Contenu du sommaire : Political Rhetoric in Early China

Les débuts de la réflexion philosophique en Chine ancienne sont indissociables de la conscience aiguë des dangers potentiels d'un discours rhétorique. Malgré tous les efforts de Confucius pour subordonner le discours à un code éthique afin d'instaurer une relation stricte et appropriée entre les noms et les choses, l'époque des Royaumes Combattants est marquée par l'influence intellectuelle et politique croissante d'une nouvelle classe d'orateurs qui, dépourvue de toute considération morale, conçoit les effets de persuasion d'un point de vue purement stratégique. Comme dans l'art de la guerre, tel qu'il est conçu et pratiqué en Chine ancienne, ce type de persuasion psychologique exige l'adaptabilité, la malléabilité, la simulation et la dissimulation ; il préconise également d'avoir une connaissance exhaustive de l'interlocuteur, de dévoiler les émotions de ce dernier et, en même temps, d'enfouir ses propres intentions au plus profond de soi-même. Le présent article s'efforce de montrer les principes communs à ces techniques rhétoriques ainsi que les tentatives les plus efficaces pour neutraliser et déjouer la force persuasive de ces orateurs, diplomates et conseillers.

Le contexte politique d'un essaim de courtisans lancés dans une âpre course pour se gagner l'oreille et recueillir la faveur d'un seigneur dont l'autorité ne se voyait bornée par aucun mécanisme institutionnel, rend en partie raison du caractère hasardeux et souvent fatal de la persuasion politique à l'époque des Royaumes Combattants. La dangereuse oscillation de ces discours entre raison et trahison, salut et suicide, fait l'objet du présent article, qui loin de prétendre épuiser les richesses et les ambiguïtés de chacun des textes qu'il évoque, vise avant tout à repérer et évaluer un répertoire d'attitudes distinctes, depuis l'optimisme cognitif jusqu'au pessimisme moral, face à la possibilité du langage de convaincre et d'influencer son interlocuteur.Dans la lancée des conceptions équivoques sur les ressources du langage que l'on trouve dans le Han Feizi ainsi que dans les Stratagèmes des Royaumes Combattants, certains des discours que j'examine dans cette étude ont pour trait distinctif de déployer une rhétorique qui n'ambitionne pas de l'emporter sur un tiers, ou de gagner quelque chose en particulier ; ils s'emploient bien plutôt à réaliser ce qui constitue l'aspiration suprême en Chine de toute personne éduquée : changer le souverain, réformer son esprit, déclencher un processus de transformation retentissant sur tout le corps politique.

Le Livre du Seigneur Shang, attribué à Shang Yang (?-338 av. J.-C.) et ses disciples, est l'un des textes les plus controversés de l'époque des Royaumes Combattants. De façon concomitante à leur implication dans ce qui peut être qualifié de polémique « normale » avec leurs opposants, les auteurs adoptent parfois une rhétorique de provocation radicale en s'en prenant à des idées et des valeurs adoptées par l'immense majorité des membres de l'élite lettrée. Une telle rhétorique est pleinement manifeste dans les chapitres 3 et 4, qui semblent appartenir à la strate la plus ancienne de l'ouvrage. Les auteurs y tournent en dérision les valeurs morales fondamentales et en appellent à l'établissement d'un régime dans lequel « des crapules dirigent le bon peuple » ; afin de s'assurer une victoire militaire, ils prônent la mise en œuvre de « tout ce dont l'ennemi aurait honte ». De telles déclarations peuvent rendre compte de la réaction très négative que le Livre du Seigneur Shang et son auteur supposé, Shang Yang, suscitèrent parmi les intellectuels tout au long de l'histoire chinoise, depuis la période des Royaumes Combattants jusqu'à nos jours.Dans cet article, je défends l'idée que si la rhétorique adoptée dans les deux chapitres les plus anciens du Livre du Seigneur Shang pouvait apparaître en effet des plus provocantes aux yeux de la plupart des lecteurs, elle pourrait avoir eu pour destinataires certains membres de l'élite intellectuelle attirés par la nouveauté du texte et les libertés que prend ce dernier par rapport aux conventions. Je montre aussi combien cette rhétorique radicale se modère dans les strates postérieures du Livre du Seigneur Shang et je conclus que le changement de modèle rhétorique dans cet ouvrage nous aide à mieux comprendre la nature, la composition et la périodisation de chacun de ses chapitres.

Cet article étudie cinq passages du Shiji dans lesquels l'auteur invite les sages et hommes de bien des générations futures à se référer aux données historiques qui y sont présentées. Ces cinq passages renvoient tous à un extrait spécifique du Gongyang zhuan, lequel expose l'enseignement dispensé par Confucius dans les Annales des Printemps et Automnes. Celles-ci font mention à la 14e année de règne du duc Ai de Lu de la capture d'une licorne, et le commentaire rapporte la réaction de Confucius à cet événement, qu'il aurait déchiffré comme un signe lui indiquant qu'il était désormais temps pour lui de se consacrer aux sages et aux hommes de bien des générations à venir.Un examen approfondi des cinq chapitres du Shiji dans lesquels se trouve une allusion au Gongyang zhuan montre que tous évoquent des éléments associés au règne d'un sage. Or, de tels éléments sont eux-mêmes liés, directement ou indirectement, aux mesures prises par l'empereur Wu de la dynastie des Han (qui régna de 141 à 87 av. J.-C.), suggérant ainsi que ce dernier ne peut guère être considéré comme un sage souverain. Il est remarquable que dans ces cinq cas, les intentions de l'empereur Wu revêtent plus d'importance que ses actes eux-mêmes. Pourtant, et c'est ce que l'article s'entend à démontrer, le point de vue critique de l'historiographe constitue plus qu'un simple avertissement formulé à l'empereur dans l'espoir de le voir changer et devenir en fin de compte un sage souverain. À travers ses allusions aux Gongyang zhuan, l'historiographe prononce un jugement définitif sur l'empereur en s'adressant en réalité, à l'instar de Confucius, aux lecteurs des générations futures. Ce faisant, il encourt l'accusation de haute trahison, sans pour autant que ce risque l'ait empêché de remplir son devoir de « scribe accompli » (liangshi), qui consistait à composer un récit véridique (shilu).

Les textes philosophiques de la Chine ancienne fourmillent d'anecdotes. Ces brefs récits d'événements historiques marquants n'ont pas seulement vocation à parer un texte d'un attrait supplémentaire, ils revêtent une fonction rhétorique de première importance, dans la mesure où ils aident le lecteur à comprendre, accepter et se remémorer les arguments mis en avant par ledit texte. Dans cet article, j'examine ce type de rhétorique dans deux textes des Han occidentaux (202 av. J.-C.-9 ap. J.-C.) : Les Illustrations Han des Odes à l'adresse des non-initiés (Hanshi waizhuan) et les Écrits du Maître de Huainan (Huainanzi). Ces deux textes font un usage original de l'anecdote, notamment afin d'illustrer des citations de sources canoniques. En m'appuyant sur l'étude de plusieurs types de combinaisons d'anecdotes et de citations, j'avance l'idée que de telles associations visent à présenter les auteurs de ces textes comme des guides du savoir, possédant une intelligence authentique autant des événements historiques que des textes canoniques, et dotés du talent nécessaire pour combiner les deux avec succès.

L'idée ancienne de « primauté du peuple » (min ben) a connu un renouveau en Chine depuis le début du xxe siècle ; elle est généralement associée à la philosophie de Confucius (551-479 av. J.-C.) et de Mencius (ca 379-304 av. J.-C.). Contrairement à la lecture traditionnelle de ce slogan qui y voit la manifestation de vertus favorables au peuple et la clé d'un mode de gouvernement authentique, cet article s'emploie à montrer l'usage rhétorique de cette expression en examinant le « Grand Commandement, sections 1 & 2 » des Nouveaux écrits, une collection de textes attribués au lettré Jia Yi (200-168 av. J.-C.) de la dynastie des Han antérieurs. L'appel au « peuple » relève plus du registre émotionnel qu'il ne reflète un ensemble de politiques en la faveur de ce dernier et l'expression « primauté du peuple » vire aisément au procédé rhétorique. La « primauté du peuple » fait en effet partie de la phraséologie de Jia Yi, largement influencé par ces hommes d'État qu'étaient Shang Yang (390-338 av. J.-C.), Shen Buhai (ca 400-337 av. J.-C.) et Han Feizi (ca 280-233 av. J.-C.). Pour Jia Yi, le peuple – les racines mêmes de l'empire – représente un danger potentiel qui doit être contrôlé.