| Titre | Transmettre l'effroi, penser la terreur | |
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| Auteur | Sophie Wahnich | |
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Revue | Gradhiva : revue d'anthropologie et de muséologie |
| Numéro | no 5, 2007 Sismographie des terreurs | |
| Rubrique / Thématique | Dossier : Sismographie des terreurs |
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| Page | 26-37 | |
| Résumé |
Cet article propose une traversée des musées d'histoire des guerres et des terreurs dans l'espace de l'Europe élargie et interroge leur mission effective. L'analyse précise de certains dispositifs muséaux conduit à récuser leur capacité à dire l'histoire complexe, faite de décisions individuelles et collectives, de positions contradictoires, de discontinuités, au profit de mémoires majoritaires qui se veulent consensuelles. Les expériences minoritaires, dissidentes ou devenues honteuses au sein d'une nation sont le plus souvent externalisées ou occultées. Chaque groupe mémoriel minoritaire devra disposer de son musée spécifique, dans une discontinuité des lieux qui redouble les discontinuités d'expérience. Si les musées savent transmettre l'effroi, ils ne questionnent plus la notion de terreur comme catégorie politique. L'effroi est toujours produit par une furie négative et nul conflit de valeurs ne semble venir expliciter les violences de chacun. Loin de travailler les traces résiduelles de la honte, ces musées produisent une accommodation avec le passé qui prend la forme d'une pitié généralisée et d'une longue déploration. Source : Éditeur (via OpenEdition Journals) |
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| Résumé anglais |
This article takes a look at museums devoted to the history of war and terror in an expanding Europe, and calls their real mission into question. Careful analysis of a number of museum systems casts doubt upon their ability to present a complex history made up of collective and individual decisions, contradictory stances, and discontinuities, favouring instead the memories of a majority seeking general agreement. Minority or dissident experiences, or those that have come to be seen as shameful to the nation concerned, are usually externalised or masked. Each minority memory group should have its own museum, with a discontinuity of places increasing the discontinuity of experiences. Although museums know how to communicate the sense of fear, they no longer question the notion of terror as a political category. Fear is always produced by a negative fury, and no conflict of value seems to explain the violence of any. Far from working on the residual traces of shame, such museums accommodate the past in the form of a generalised pity and long drawn out lamentation. Source : Éditeur (via OpenEdition Journals) |
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| Article en ligne | http://gradhiva.revues.org/692 |
