Contenu du sommaire : Trajets générationnels – Immigrés et « ethniques », France et Québec

L'étude des générations d'immigrants exige de réévaluer sur la longue durée leurs stratégies identitaires ainsi que les relations entre cohésion communautaire, reformulation de la tradition et les habitus de classe et de génération. L'auteur propose une relecture des travaux sur les générations d'immigrants aux États- Unis et soutient que culture généalogique et culture identitaire sont des constructions qui attestent du travail conquérant de la modernité sur les sujets. Il note que toute analyse des trajets générationnels doit rester attentive à la place occupée par les parents dans la chaîne migratoire et dans les réseaux transétatiques, aux ressources matérielles et culturelles dont ils disposent, au cycle économique, aux principes d'intégration instrumentale et symbolique du pays d'accueil, à la capacité ou non des immigrants de fonder un groupe et la représentation de son unité. Dans un second temps, il compare les attitudes et les identités de la première et de la seconde génération de Juifs sépharades à Montréal. Il y décèle que les héritiers putatifs agissent comme une troisième génération en termes du modèle hansenien, se rejudaïsent et se reproduisent selon des logiques familiales et ethniques.

A travers l'analyse des récits de vie d'un immigrant italo-montréalais et de son fils, cet article veut illustrer à la fois les aspects méthodologiques et certains résultats d'une recherche plus large. Du côté de la méthode, l'analyse montre comment une attention portée sur les personnages à travers lesquels les narrateurs se mettent en scène dans leurs récits permet de rendre explicite le système identitaire des narrateurs en dégageant les identités de divers ordres que ces personnages expriment, les valorisations et dévalorisations dont elles font l'objet ainsi que les relations qui les unissent ou les opposent. Du côté des résultats, les deux récits présentés expriment deux univers identitaires distincts dont l'explication ne peut être attribuée qu'en partie à une différence de génération. La conclusion propose : 1) De considérer l'influence des trajectoires scolaire et socio-économique dans la construction de l'image de soi que les narrateurs proposent à leur interlocuteur ; 2) D'explorer également comment les contradictions inhérentes au rapport entre générations dans un contexte immigrant contribuent à façonner les univers identitaires différents dégagés.

Les récits de jeunes issus des milieux immigrés à Montréal présentent diverses manifestations de « transnationalité », que sont les liens avec le groupe culturel d'origine, celui-ci pouvant être dans le pays d'origine ou ailleurs ; et aussi de la « transethnicité », que sont les liens avec d'autres groupes ethniques vivant à Montréal et qui sont perçus comme étant similaires sur le plan culturel ou structurel. Bien que ces deux orientations puissent sembler en quelque sorte contradictoires, nous montrerons qu 'elles sont en fait compatibles. Toutes deux offrent plusieurs avantages aux groupes immigrés et à leurs membres, particulièrement dans le contexte actuel.

La présence « discrète » des Portugais a été le fait de la plupart des membres d'une communauté soucieuse de réussir le projet migratoire. Mais ces stratégies, qui ont permis aux parents de maintenir discrètement leur identité culturelle, sont aujourd'hui remises en question par les jeunes. Les nouvelles formes de mobilités et d'interaction entre le Portugal et la France ainsi que les opportunités socio-économiques offertes sur le marché européen renforcent le désir de visibilité de jeunes Portugais. Ils conservent certes un statut de minoritaire mais ils tentent néanmoins d'obtenir en même temps promotion économique et reconnaissance culturelle.

En comparant l'émergence de revendications identitaires dans les populations juive et arabe en France, Chantal Benayoun s'attache à révéler leur contemporanéité, leur symétrie, leurs interactions et, le cas échéant, leur compétition sur la « scène identitaire ». Elle analyse en particulier les référents spatiaux, locaux ou transnationaux que les deux groupes mobilisent pour fonder leurs définitions respectives, en relation avec la réappropriation des référents religieux. Elle propose l'hypothèse selon laquelle l'affirmation actuelle de l'ethnicité, appelée par un contexte d'encouragement des particularismes, tend à renforcer la « conviction de l'exil », et, ce faisant, à reformuler les termes de l'appartenance des uns et des autres à la cité.

Les programmes d'action positive ou de « discrimination à rebours » soulèvent des controverses quant à leur utilité et à la justification morale qui les sous-tend dans des sociétés démocratiques et libérales. Principes de justice distributive et de justice réversible, contrat intergénérationnel sont autant de modes d'interprétation de ces politiques. En examinant le cas canadien, à partir d'une enquête réalisée à Montréal et à Toronto, les auteurs soutiennent que ces programmes sont une forme particulière de gestion de la tension inter-ethnique au sein d'un État consociationnel. Ils répondent aussi à une logique implicite de la justice intergénérationnelle, mais ont des effets pervers en catégorisant indûment ceux qui sont nommés minorités visibles tout en les plaçant sous la protection juridique de l'État. L'universalisme particularisé de ces politiques de la reconnaissance permet d'entrevoir la difficulté de penser en termes adéquats l'égalité des différents et la gestion des différends.

En émigrant massivement aux États-Unis et au Canada à partir des années 60, les Haïtiens auront tendance à reproduire dans ces deux sociétés d'accueil les clivages de leur société d'origine. Mais cette reproduction s'effectuera différemment selon qu'ils émigrent aux États-Unis et y deviennent « invisibles », noirs parmi les noirs américains, ou qu'ils émigrent au Canada et entrent alors dans la catégorie des « minorités visibles ». Cet article montre quelles stratégies identitaires utilisent les Haïtiens dans ces deux pays pour échapper au processus de racialisation. Les unes visent à ethniciser leur couleur, les autres — depuis 1986 — à se construire une identité transnationale partagée entre la diaspora et le pays d'origine. Ce transnationalisme leur permet de vivre aux États-Unis ou au Canada tout en contribuant par leur savoir-faire au renouveau haïtien. Les problèmes rencontrés par la deuxième génération sont également abordés. Bien que la marge de négociation soit pour elle plus étroite, ses choix d'identités sont inventoriés selon l'âge et le milieu social. Certains choisissent la voie d'une identité pan-ethnique caraïbéenne comme alternative à l'assimilation.