Contenu du sommaire : La construction de l'altérité dans l'espace noir atlantique : Etats-Unis - France - Caraïbes - Amérique latine

Au-delà du rappel des natures situées, construites et reconstruites en permanence des identités, l'article explore les rythmes de ces transformations ainsi que leur pluralité. Parlant « des noirs au Mexique » sur le temps mi-long de deux siècles, la question de l'identification bascule d'une époque à l'autre, entre des visions qui privilégient l'interprétation racialisée ou culturelle de l'identification. Dans la seconde moitié du XXe siècle, l'ethnicisation comme la racialisation s'imposent et semblent nier le métissage, pourtant omniprésent dans la vie quotidienne. Ces deux tendances se nourrissent l'une l'autre sans se confondre. Elles posent alors de nouveau la question de la fabrication de la différence et son instrumentalisation, que ce soit comme fondement d'une domination, ou condition d'une émancipation.

Au regard de l'impact remarquable de l'immigration contemporaine sur les changements démographiques et culturels dans les villes nord-américaines, la question se pose du lien entre la catégorie raciale, l'ethnicité, la géographie résidentielle et l'ascension politique des communautés immigrées arrivées récemment. La réflexion porte sur la concentration résidentielle des deux principales communautés migrantes afro-antillaises, les Haïtiens et les Jamaïcains, comme possible facteur de la visibilité électorale et de l'ascension politique de ces groupes aux États-Unis. Un des enseignements principaux est que les recours aux registres racial ou ethnique ne sont pas exclusifs l'un de l'autre et peuvent être tour à tour utilisés par un même groupe en fonction du contexte, des objectifs visés et de l'échelle spatiale considérée.

Les Garifuna, produits du métissage entre Africains et indigènes Caribes au cours de la période coloniale, vivent depuis le XVIIIe siècle sur le littoral caribéen de quatre pays d'Amérique Centrale (Belize, Guatemala, Honduras et Nicaragua). Suite à un processus migratoire constant qui a débuté vers les années 1950, la plupart d'entre eux habitent actuellement aux États-Unis. La trans-nationalité, qui a pour origine leur territorialisation en Amérique Centrale et leur présence récente aux États-Unis, s'est toujours accompagnée d'une forte circulation de symboles identitaires. Ces symboles se composent de diverses représentations ethno-raciales qui se sont transformées sous l'incidence de processus politiques et sociaux d'ordre national, régional ou global jusqu'à devenir une identification au sens générique comme peuple afro-descendant.

Cet article propose d'analyser les politiques publiques destinées à promouvoir la présence des populations noires dans le système d'enseignement supérieur colombien à partir des années 1990, ainsi que les réponses à ces politiques de la part des associations noires. Nous développerons l'hypothèse selon laquelle, malgré l'existence de réglementations et de programmes dits « multiculturels », les logiques fondées sur le modèle de l'égalité entre les citoyens sont toujours d'actualité et se concrétisent par des propositions d'égalité des chances définies notamment à partir des critères de classe sociale ou de territoire. Pour autant, cette tendance s'accompagne d'une mobilisation croissante de la part des associations noires et des étudiants concernés afin de faire respecter et appliquer les principes multiculturels dans l'université. Ils élaborent des revendications et des propositions qui dépassent le répertoire d'action imposé par la réglementation existante et proposent un profond changement de la société colombienne.

Cet article porte sur l'action politique des afro-descendants au Mexique et sur l'ethnisation liée à l'identification de traits culturels et phénotypiques soi-disant « spécifiques ». Les catégories ethniques et raciales sont des constructions émanant d'acteurs universitaires, politiques, juridiques, locaux visant à reconnaître un statut particulier à la population afro-mexicaine. Au Mexique, on assiste à la mobilisation politique de plusieurs organisations civiles et communautaires qui revendiquent la reconnaissance constitutionnelle des « peuples noirs » et de certains droits associés ainsi que la mise en place de politiques publiques qui leur soient bénéfiques. L'article décrit l'émergence du thème « afro » dans les études universitaires et les interventions des institutions gouvernementales. Il met l'accent sur les acteurs principaux de cette action politique et sur les différentes « catégories de la différence » qui font l'objet du débat.

Si les « races » humaines n'existent pas, des groupes racisés existent, constitués d'individus qui tendent à être traités comme l'incarnation de leur groupe d'appartenance et doivent donc apprendre à « faire avec ». Mais plutôt que de considérer ces groupes comme un objet scientifique, cet article leur substitue un objet processuel et contextualisé. La première partie de cet article précise donc les modalités théoriques de construction de cet objet avant de le replacer dans le contexte français contemporain, marqué par le retour de la catégorie « Noirs » dans l'espace public. La deuxième partie présente une approche compréhensive du processus subjectif de racisation par lequel on devient « Noir », basée sur l'analyse de la parole de personnes pouvant être ainsi catégorisées. Ce processus est découpé en quatre grandes formes, liées mais analytiquement distinctes, faisant chacune l'objet d'un développement : la racialisation, l'altérisation, la conscientisation et l'adaptation à la situation subordonnée. Enfin, la troisième partie conclusive revient sur la dimension collective des processus d'ethnicisation et de racisation et leurs conséquences en termes d'action collective.

Cet article explore les mécanismes de la construction du racisme au Mexique dans une perspective historique. Il insiste sur l'importance de comprendre la période coloniale comme une période de grande mobilité et d'échange social, économique et culturel intense, en prenant en considération les contributions des Africains et de leurs descendants. Il analyse les processus sociaux qui ont permis le « métissage » entre indigènes, Espagnols et Africains, et il explique comment les idées du XVIIIe siècle, qui ont servi à justifier le commerce esclavagiste, ont influencé le discours « raciste » qui se développe au Mexique au cours du XIXe siècle.

Dans la péninsule du Yucatán, au sud-est du Mexique, l'Indien incarne l'altérité, tant d'un point de vue scientifique que politique. Cet article se propose d'adopter un regard décalé en s'intéressant au « noir » : s'il est absent des travaux historiques locaux et des recherches ethnologiques, d'autres sources permettent néanmoins d'analyser le statut du « noir » dans le Yucatán, dans la première moitié du XXe siècle. Au-delà du récit dominant portant sur la confrontation entre l'Européen et l'Indien, l'ancrage caribéen du Yucatán déplace le débat sur l'« identité régionale » dans un cadre géographique et culturel plus large, renvoyant notamment au phénomène du blackface, d'accentuation de traits physiques noirs, dans une logique racisante. Ce blackface sera étudié au travers du personnage du negrito, et de la référence aux Negros. L'altérité différentielle entre Indiens et Noirs renvoie à des processus historiques et à des données démographiques, et révèle le regard porté par la société dominante sur ses minorités.