Contenu du sommaire : Le premier système de Schelling

Cette contribution s'efforce de cerner ce qui fait l'originalité du projet philosophique à l'œuvre dans le Système de l'idéalisme transcendantal, en montrant comment le débat engagé par Schelling avec Fichte au sujet de la détermination de la philosophie comme idéalisme transcendantal s'est avéré déterminant. La critique du « formalisme » et du « subjectivisme » de la doctrine de la science apparaissent comme des moments-clés, quoique polémiques, de la constitution par Schelling d'une philosophie autonome, dégagée du « cercle de la conscience », où s'exprime son souci d'atteindre une réalité plus ancienne que celle posée par la conscience.

A partir de la question de la possibilité de l'idéalisme transcendantal dans la deuxième section du SIT, nous analysons le statut des preuves de l'idéalisme transcendantal, en tentant d'en fournir une systématisation. Dans ce cadre, nous essayons de montrer, d'une part, que la problématique d'une preuve de l'idéalisme transcendantal dans le SIT rejoint la dimension critique de la philosophie kantienne et, d'autre part, que ce problème conduit Schelling à un dépassement de l'idéalisme transcendantal dans une philosophie de l'art.

Ce que nous voulons montrer dans cette contribution, c'est que Schelling, dans le Système de l'idéalisme transcendantal, pose, avant l'apparition de l'objectivité de l'ob-jet ou du monde, un moment an-objectif : la sensation. Il s'agit de mettre au jour ici le commencement du monde ou de l'objectivité de l'objet à partir du conflit entre l'activité réelle (l'objectité) et l'activité idéelle (la subjectité) dans le Moi, commencement qui n'est possible que par ce moment de la sensation comme sans-objet.

Cette section décrit comment le vouloir se porte sur un objet extérieur, c'est-à-dire s'intuitionne dans son produit tout en s'en distinguant. Comment s'effectue le passage du subjectif dans l'objectif si, conformément au principe du système, agir et intuitionner ne font qu'un ? Est-ce une limite de l'idéalisme que de ne concevoir l'action que comme une intuition ou ce point de vue nous offre-t-il de nouvelles ressources pour penser ensemble la liberté de la volonté et sa nécessaire phénoménalisation ? La réflexion sur le droit et l'histoire montre que l'idéalisme transcendantal ne peut garantir l'efficacité de notre activité pratique qu'en faisant de la nature l'élément inconscient qui permet aux libertés de s'objectiver, c'est-à-dire de s'éduquer mutuellement.

Nous nous proposons dans cette étude de dégager le caractère aporétique du traitement schellingien de la question de l'histoire dans le Système de l'idéalisme transcendantal. Cette aporie consiste en l'impossibilité de concilier le libre arbitre, condition de la phénoménalisation de la liberté, et la nécessité comme légalité supérieure unifiant les volontés particulières en fonction d'un but commun. Les figures de l'improvisation et du tragique par lesquelles Schelling pense l'histoire dessinent alors une forme de pessimisme historique, qui revêt une double fonction positive : penser le pratique dans sa radicalité absolue et comprendre la nécessité de son propre dépassement dans une philosophie de l'art.

L'article examine le sens de la systématisation de la philosophie transcendantale que Schelling présente en 1800 comme accomplie par l'art, « organon et document » de la philosophie. A partir d'une reconstitution du problème et de la dynamique propres au Système de l'idéalisme transcendantal, puis de la fonction systématique de la philosophie de l'art, on soutient que l'achèvement que l'art est censé accomplir prend en fait plutôt – en lien direct avec l'ambiguïté du principe du Système – la figure d'une mise en suspens, d'une indécision fondamentale entre deux voies, ultérieurement empruntées l'une par la philosophie de l'identité, l'autre par la dernière philosophie.

Foucault, en quelques brèves années, a mis fin à ses analyses de la littérature et a commencé une carrière de philosophe-militant. Or ce devenir est conditionné par un travail conceptuel dont les objets sont le « discours » et l'« énoncé ». Déterminer ce devenir est saisir comment, dans Les mots et les choses et L'archéologie du savoir, il a mis fin aux thèmes littéraires du dédoublement et de la mort et comment il a abandonné les notions de « langage » et de « signe » au profit des concepts pratiques et politiques de « discours » et d'« énoncé ».

Cet article s'interroge sur la position de Derrida face à la question de l'animal. En particulier, il suit Derrida en quête de ‘l'animal', d'abord en esquivant la question du langage et du logos – attributs niés à l'être animal par une certaine tradition philosophique –, en s'arrêtant au contraire sur une question qui semble essentielle : l'animal peut-il souffrir ? Mais quel animal ? Il suit dans un deuxième temps Derrida dans sa « passion » pour les animaux, pour suggérer qu'il y a là comme une substitution – christique, messianique, cathartique, parodique ? – de l'un aux autres, ce qui apparaît surtout avec l'expression étonnante « ecce animot ».

A plusieurs reprises, Robert Musil confesse l'influence exercée par sa lecture des essais d'Emerson, s'interrogeant : « Que peut-on encore dire après Emerson ? » C'est cette question de l'héritage, telle qu'elle se manifeste dans le recours à la citation, que cet article se propose d'aborder. De l'influence à l'authenticité, il s'agit d'analyser la difficile articulation entre le langage commun, transmis, et le caractère original et personnel de l'expression. Faire entendre sa voix tout en reprenant les mots d'un autre, tel est l'impératif d'un rapport authentique au langage, qui est aussi un rapport moral impliquant la responsabilité à l'égard des mots que nous citons.