Contenu du sommaire : Gerhard Krüger (1902-1972)

Dans ce compte rendu critique de l'ouvrage de Martin Heidegger, Sein und Zeit, Gerhard Krüger tente de répondre à la question suivante : l'herméneutique heideggérienne du Dasein peut-elle faire office d'anthropologie théologique pour la théologie dogmatique chrétienne, une anthropologie que Krüger considère essentielle afin de résoudre le problème théologique fondamental de l'interprétation des textes sacrés.

Dans ce texte, Gerhard Krüger cherche à déterminer la nature du problème philosophique de l'histoire et/ou de l'historicité. L'histoire est-elle devenue – comme beaucoup de contemporains de Krüger le prétendent, s'affligeant de leur propre impuissance à surmonter une crise de l'historicisme qui met selon eux en danger l'être-homme de la manière la plus radicale – notre problème philosophique le plus urgent, le plus compréhensif et le plus difficile ? Et si, comme le suspecte Krüger, le problème de l'histoire n'est pas aussi urgent, compréhensif et obscur qu'on le croit, qu'est-ce qui a conduit la philosophie contemporaine à lui accorder ce statut ?

Gerhard Krüger aborde le conflit entre la pensée scientifique moderne et la foi chrétienne. Il cherche à répondre aux questions suivantes : comment et pour quelles raisons ce conflit a-t-il vu le jour ? À quoi tient-il essentiellement ? La compréhension de l'advenir temporel qui sert de fondement à la pensée scientifique moderne n'offusque-t-elle que la foi chrétienne, ou l'homme en tant qu'être agissant est-il lui aussi concerné par le conflit qui les oppose ? Et quelle réforme ou concession une résolution satisfaisante dudit conflit exige-t-elle de la pensée moderne ?

Gerhard Krüger s'interroge sur la genèse, le sens – tout autant philosophique qu'historique – et les résultats de la philosophie romantique. Il s'efforce de démontrer que le romantisme est une réaction à une décision antérieure qui avait fondé l'Aufklärung : le retrait de la pensée dans le for intérieur de la conscience réflexive, la séparation entre le Selbst pensant et le corps propre, la communauté politique et Dieu. Le romantisme part du constat d'une douloureuse absence de contenu dans l'existence moderne. L'intention qui anime la philosophie romantique dans son ensemble – chez Fichte, Schelling et Hegel est de soulager cette douleur en rendant par divers moyens à l'homme moderne ce dont la fondation de l'Aufklärung avait exigé qu'il se sépare.

D'abord formé par Nicolai Hartman et Rudolf Bultmann, Gerhard Krüger (1902- 1972) fut l'un des élèves les plus doués de Heidegger. Il a suivi d'un œil critique et avisé les soubresauts de sa pensée. S'il fut séduit par la résurrection de la question de l'être et celle de la métaphysique chez Heidegger, comme par sa critique du sujet moderne, c'est une tout autre conception de l'être, de la métaphysique et de l'existence humaine qu'il lui opposait. Il le fit notamment dans ses livres remarquables sur Kant (1931) et sur Platon (1939) que l'on peut lire comme des contestations rigoureuses de la conception heideggérienne de l'histoire de la métaphysique, mais aussi de sa vision de la philosophie.

Cette étude est consacrée à l'interprétation – aujourd'hui un peu oubliée – que Gerhard Krüger a proposée de la critique kantienne, en partie en réplique à Heidegger, dans le but de relever les motifs essentiellement théologiques et moraux de l'entreprise philosophique kantienne.

La distinction entre pouvoir et autorité, couramment admise et illustrée en sciences sociales, est plus rarement interrogée dans ses présupposés. En particulier, de quelle vision culturelle une telle distinction est-elle l'expression ? À partir de la réflexion de Peterson sur la nature et le statut de la théologie, cet essai se propose d'éclairer la forme chrétienne d'une parole d'autorité, d'en dégager la structure générale et les implications en termes de conduite de vie. Il se concentre sur la définition de la dogmatique chrétienne. À partir de ce point, une frontière précise peut être tracée entre politique et religion. Mais c'est sous la seule condition qu'un espace juridique se détermine dans la seconde comme lieu de formation de jugements théologiques. Ces considérations permettent de revenir sur le débat entre Schmitt et Peterson du point de vue, non de la possibilité ou de l'impossibilité d'une théologie politique chrétienne comme on le fait d'ordinaire, mais du point de vue de la facture juridique des concepts théologiques.