Contenu du sommaire : Dernières nouvelles de l'âge d'or

De quand date le grand retournement qui va désormais situer l'« âge d'or », non pas dans un paradis perdu loin dans le passé, mais dans un avenir radieux ? C'est ce que se sont demandé les deux « débatteurs ». Il leur a semblé que le champ des hérésies médiévales européennes pouvait apporter, comme l'avaient pressenti Ernst Bloch et Henri de Lubac, une grande partie de la réponse. Le nom le plus souvent cité est, dans cette perspective, celui du moine franciscain Joachim de Flore (ca. 1130-1202), qui envisageait dans un schéma trinitaire historicisé un âge de l'« Esprit » (après ceux du Père et du Fils) où l'Église en tant que telle disparaîtrait alors que le règne de l'égalité adviendrait. Il est tentant, et beaucoup ont franchi le pas, de voir dans les utopies modernes une sécularisation de cette vision eschatologique. Mais des difficultés demeurent, car les mouvements révolutionnaires modernes supposent une intervention de la volonté humaine absente du schéma joachimite (et d'autres qui lui sont apparentés).

Si l'idée de l'âge d'or n'apparaît pas comme telle dans l'œuvre de Péguy, elle structure sa pensée selon un mode très personnel. Ce mythe politique se caractérise ainsi : un rapport inquiet au temps et à l'histoire reposant sur la réfutation de l'idée de progrès ; le rejet de la société marchande et bourgeoise, synonyme de décadence et de corruption ; l'exaltation d'un passé révolu et d'une société ancienne où régnaient l'harmonie sociale et la pureté. Comme tous les mythes politiques, il se forme à la jonction d'un univers personnel, intime, nostalgique, celui de Péguy, et d'une vision plus universelle de la marche des civilisations. Face à la rupture absolue que constitue le monde moderne par rapport à ses mondes perdus, Péguy oppose une espérance fondée sur l'utopie de la cité harmonieuse, dont il demeure le citoyen égaré.

À la fin du XIXe siècle, les catholiques peinent à se représenter « leur » âge d'or. Prêtres et évêques hésitent sur les visions du salut, terrestre ou céleste, à proposer à leurs ouailles. La nostalgie d'une chrétienté perdue côtoie la promesse d'un paradis lointain et évanescent. Pourtant, des églises de campagne bâties à l'époque sont encore décorées des symboles de l'Apocalypse et des fins dernières. Après la cassure de la Première Guerre mondiale, c'est une vision du Royaume à venir de plus en plus abstraite qui s'impose, sans qu'il soit possible de déterminer si elle est la cause ou la conséquence d'une sécularisation accentuée de la société.

Au XIXe siècle, chacune des identités nationales cohabitant dans le royaume de Hongrie, au sein de l'empire des Habsbourg, crée son propre récit historique. Cela apparaît aussi, de manière indirecte, dans les arts visuels. Les épisodes du « passé utilisable » (usable past), véritable âge d'or mythifié, sont représentés sur les fresques des bâtiments publics. Ils atteignent ainsi un vaste cercle, renforcent l'identité nationale et imprègnent bientôt profondément la mémoire collective. À la fin du siècle, toutefois, dans un contexte marqué par un nationalisme de plus en plus exacerbé, se dessine une tentative de dépassement de cet âge d'or spécifique vers une dimension universelle.

L'affaire Lazzaretti, du nom de Davide Lazzaretti (1832-1878), charretier illuminé qui se fit le prophète d'une partie retirée de la Toscane, a suscité une abondante littérature. Depuis Cesare Lombroso jusqu'à Antonio Gramsci, de l'étude du fait religieux en passant par l'histoire de la pensée politique, tous furent fascinés par cet illuminé moderne et son épopée tragique où se mêlent révolte et rédemption religieuse, mouvement social et mouvements de foules. Il a paru intéressant, en faisant le bilan de ces différentes interprétations, de replacer ce courant dans une archéologie du populisme, moment fugitif où l'âge d'or a pu tendre à se concevoir comme un présent.