Contenu du sommaire : Religiosités et initiations

Le courant libéral du judaïsme, minoritaire en France se veut l'expression d'un judaïsme « moderne » : en particulier en ce qui concerne le statut des femmes dans le judaïsme (c'est la stricte égalité au niveau des pratiques rituelles qui est prônée), et les lois régissant les relations familiales, mais aussi en ce qui concerne les possibilités de conversion, ou la présence dans la Cité. Accompagnant les traumatismes et les réflexions consécutifs à la Shoa, la sécularisation que met en scène ce courant du judaïsme, est partie intégrante d'une nouvelle identité juive, revendiquée par les adhérents de ces mouvements, et partie prenante de sa marginalisation au sein des instances établies du judaïsme en France. L'article se fonde sur l'analyse d'une trentaine d'entretiens auprès des rabbins de ces mouvements et de certains des fidèles.

Il s'agit dans cet article d'interroger le « contenu croyant » dans le bouddhisme, en partant de l'idée qu'il existe indépendamment de l'idée de Dieu, qu'il est une religion où l'expérience de l'immanence du divin prime sur l'idée de croyance en Dieu. L'insatisfaction à l'égard des religions « révélées » apparaît parmi les premiers arguments présentés par les pratiquants occidentaux du bouddhisme, notamment tibétain, comme ayant influé sur leur choix. Toutefois, certaines questions restent en suspens : y a-t-il croyance en un ou des dieux ? Le rapport ambigu à la science dans le bouddhisme occidental cache-t-il une croyance quasi divine ? La doctrine de la métempsycose ? notamment par rapport à la question de la souffrance ? fonctionne-t-elle indépendamment d'une loi morale ?

Dans cet article, nous reprenons à nouveaux frais une analyse du rite religieux en explorant l'hypothèse de la morphologie kénotique (vide) de ce système adaptatif complexe. Cette analyse intègre deux précédentes recherches sur le rite religieux, l'analyse pragmatique, l'Homme rituel étant analysé en tant que créateur et expérimentateur de solutions immédiatement efficaces en réponse aux problèmes de l'existence, et l'analyse sémiologique de la structure référentielle du rite religieux, l'Homme rituel y étant analysé en tant que créateur et herméneute, crypteur et décrypteur de signes (Oliviéro et Orel, 1990). L'hypothèse kénotique souhaite dépasser le constat de l'universalité anthropologique de l'existence des rites et de la variabilité de leurs explications rituelles (l'autoréférentialité rituelle), afin d'analyser précisément l'articulation de deux séries de kénoses, de vides, sur lesquelles reposent l'efficience universelle du rite religieux, les vides de la subjectivité et les vides des référents extra-rituels, la figure de Dieu pour l'essentiel. Notre analyse se situe dans l'horizon phénoménologique de la subjectivité qui expérimente dans le rite la dialectique de l'absence d'une présence plénière au niveau ontologique (vides du sujet) et de la présence des kénoses dans le dispositif rituel (mises en signes, en scènes et en expérience des vides de Dieu). La morphologie kénotique du rite ne fonctionne cependant que dans l'horizon ontologique que le rite lui-même déploie, l'ontologie locale rituelle. La fragilité et la précarité des fonctionnalités adaptatives des vides de la réponse rituelle nécessitent leur adossement à de puissants processus immunologiques protecteurs et défenseurs. L'analyse kénotique tente un dépassement des théorisations apophatiques, impuissantes à penser la permanence anthropologique d'expériences religieuses rituelles créatrices d'ontologies positives adaptatives (sémiotique, éthique, philosophie, politique, etc.) fondées sur les vides, en raison non seulement de leur théorisation du discours comme épuisement du dire ? de l'être, du non-être, ou du faire ? mais encore plus profondément de leur théorisation de l'être humain trop exclusivement pensé sous la seule dimension du Logos, du discours, du « parlêtre » (J. Lacan) ou du signe (Saussure et structuralisme), aveugle ou oublieuse des autres dimensions de l'existence subjective et intersubjective, comme la dimension pathique (émotion, sensation, esthétique) (Pathos) ou la dimension de la volonté (maîtrise, contrôle, intention) (Kratos) (Oliviéro, 2001, a, b), qui développent leurs propres modalités et horizons de phénoménalisation de l'existence subjective et d'attente de réponses. Dans une première partie, nous décrivons les propriétés du rite en tant que système adaptatif complexe. Dans une seconde partie, nous décrivons trois kénoses majeures (cf. note 1), la néantisation, la symbolisation et le concept de Dieu. Les troisième et quatrième parties, qui feront l'objet d'une publication ultérieure, décrivent les processus immunologiques rituels protecteurs et défenseurs des kénoses et les fonctions adaptatives des kénoses.

À la fois substrats et lignes directrices de l'imaginaire, deux archétypes ordonnent la pluralité des mythes et des représentations de l'homme des droites extrêmes : le « deuil des garants invisibles », archétype de l'Être, déterminant de l'imaginaire politique, des représentations et de la perception du monde, « le temps cyclique et l'attente du retour », archétype du Temps, déterminant l'histoire individuelle et collective, fondement d'une dynamique idéologique fondée sur le cycle de l'éternel retour. Ces deux archétypes impliquent tout à la fois un mode de transmission initiatique des contenus doctrinaux et la survalorisation du secret comme catégorie ontologique et mode de fonctionnement des structures militantes.

Zinédine Zidane, capitaine de l'équipe de France de football, est l'un des sportifs les plus appréciés par les adolescents. À travers le cadre théorique de Gaston Bachelard, l'auteur montre que son image renvoie le spectateur à des rêveries inconscientes qui influencent la réception du spectacle sportif. Dans cet article, les archétypes et symboles qui travaillent l'imagination du spectateur/rêveur éveillé dans le spectacle du sport ont été mis en évidence en interrogeant un échantillon de 878 collégiens et lycéens de la région Provence-Alpes. Les résultats montrent que Zinédine Zidane est symboliquement associé aux images archétypales de la Terre et du Feu. Cette association est due : à ses origines culturelles et sociales ; à sa pratique du football ; à sa personnalité, sur le terrain et en dehors.