Contenu du sommaire : Blackness

Le corps noir est à la conjonction des expériences africaines et afro-descendantes. Déplacé, exhibé, scruté, il porte les histoires de migrations successives entre l'Afrique, les Amériques et l'Europe. Cet article examine la géographie corporelle dessinée par certaines œuvres produites par des photographes contemporains africains, afro-américains et afro-européens comme Carrie Mae Weems, Ingrid Mwangi, Rotimi Fani-Kayode ou Kudzanai Chiurai. Il discute de leurs représentations croisées du corps noir défini comme une métaphore d'une positionalité atlantique, voire d'un cosmopolitanisme noir. Le propos est de saisir comment les images reconstruisent le corps comme un espace d'interaction et représentation d'une histoire noire connectée, dont l'Atlantique est le lieu de formulation premier.

Cet article analyse le concept de blackness sous l'angle d'énonciations d'une condition subalterne et des dynamiques s'y rattachant, chez certains rappeurs burkinabè. À partir de données ethnographiques recueillies dans le cadre d'une thèse d'anthropologie, cette contribution met l'accent sur l'articulation entre blackness, énonciations d'une africanité authentique, et enjeux liés à la globalisation, en regard d'expériences et/ou de trajectoires socio-artistiques différentes au sein du monde du rap burkinabè. L'arrivée du hip-hop à Ouagadougou a constitué pour certains un moyen de s'approprier une histoire noire peu connue jusqu'alors. Cette connaissance de référents black transnationaux a ensuite été articulée à la valorisation d'une « authenticité » africaine, qui constitue désormais une véritable ressource mobilisable sur le marché de la musique à l'échelle transnationale.

Longtemps occulté, voire objet de déni, le passé africain de l'Argentine resurgit sous l'égide de multiples acteurs qui tissent progressivement les contours d'un cosmopolitisme noir. Depuis le début des années 1990, des descendants d'esclaves, des deuxième et troisième générations d'immigrés capverdiens, des migrants subsahariens et latino-américains mettent en saillance une ethnicité qui se décline selon des modalités distinctes ; alors que les derniers arrivés cherchent à exploiter le créneau économique de l'africanité en convoquant notamment un ethos de l'Africain traditionnel supposé être le garant de la culture et des techniques ancestrales, les Afro-argentins investissent plutôt le champ du politique dans l'espoir d'obtenir des réparations pour des discriminations subies depuis le xvie siècle.

Quelle est la signification (et l'histoire) de la blackness dans l'Afrique postcoloniale ? Alors que la question de l'ethnicité (ou du « tribalisme ») en Afrique a été largement traitée dans toute sa complexité, la question de la race a reçu peu d'attention en-dehors de l'Afrique du Sud et du contexte particulier de l'apartheid. Dans cet article, je me base sur des exemples tirés de mes recherches ethnographiques et historiques au Ghana pour montrer qu'il faut replacer les discours, politiques et pratiques de la race, de la différence raciale et des privilèges qui y sont liés au niveau local dans un ensemble de processus plus larges qui ont trait à l'histoire récente de la domination impériale. L'article interroge les distinctions théoriques qui sont faites entre les tropes de la « blackness » et de « l'africanité » tout en défendant l'idée que la race est un concept central dans l'Afrique contemporaine.

S'appuyant sur la problématique des politiques identitaires, l'interrogation sur ce qu'on pourrait nommer le patrimoine Nègre et la façon dont les Afro-descendants s'y identifient a ouvert sur deux types de positionnements au cours des trois dernières décennies : il y a d'un côté une pensée de la différence s'adossant sur les avatars de l'africanité, et de l'autre des philosophies de la médiation, dont le travail intellectuel critique le discours de « clôture identitaire ». L'afropolitanisme comme idée de la façon dont les Africains et leurs descendants des diasporas font « communauté » et communient avec le monde surgit à l'interface des deux pôles évoqués. Il se veut lié à l'Afrique sans pour autant s'y réduire. Il ouvre dès lors sur une nouvelle politique identitaire à l'heure de la globalisation, privilégiant la fluidité et la modularité des appartenances. Mais réussira-t-il à faire école ?

La réflexion africaine et diasporique moderne sur la « condition nègre » s'est largement faite dans le cadre de la pensée humaniste qui aura prévalu en Occident au cours des trois derniers siècles. Depuis le milieu du XXe siècle, différents courants se sont attachés à critiquer en profondeur l'humanisme occidental. Parmi eux, l'afrofuturisme déclare que c'est l'idée même d'espèce humaine qui est mise en échec par l'expérience du nègre, forcé notamment par le biais de la Traite, de revêtir les habits de la chose et de partager le destin de l'objet. Aujourd'hui, le « nègre de fond » – qui réactualise le « nègre de surface » sans nécessairement avoir la peau noire – correspond à un genre d'humanité subalterne dont le capital n'a guère besoin et qui semble être voué au zonage et à l'expulsion. Il fait son apparition sur la scène du monde alors que, plus que jamais, le capitalisme s'institue sur le mode d'une religion animiste, tandis que l'homme de chair et d'os d'autrefois fait place à un nouvel homme-flux, numérique.

Cet article est une réflexion diachronique sur la généralisation, puis la banalisation de l'usage des pseudonymes par la presse camerounaise depuis une vingtaine d'années. Il examine les conditions historiques, politiques et culturelles de l'émergence, puis de l'usage répandu des pseudonymes par une presse « libre ». Il montre comment l'absence d'un cadre juridique spécifique permet à celle-ci de piéger les lecteurs avec une illusion de signature. L'étude détermine non seulement les stratégies mises en œuvre dans le choix des pseudonymes, mais surtout les discours que les usages permettent de construire. L'analyse révèle les conditions de pratique du journalisme dans un contexte alliant répression et libertinage, qui fait de la facilité de se (re)baptiser une forme de protection, un masque malicieux ou une fantaisie.

Le Botswana a tôt acquis une réputation de pays modèle, voire de miracle, en Afrique pour sa croissance économique et sa stabilité démocratique. Ce pays a été touché de plein fouet par l'épidémie de sida. Sa réponse face à la tragédie sanitaire est examinée non point en tant qu'illustration de son exceptionnalité, mais selon la forme qu'elle donne à une citoyenneté qui n'est pas uniquement biologique mais qui incorpore une dimension sociale et politique, à caractère national, parfois même nationaliste. L'article décrit les caractéristiques d'un État bienfaisant qui, tout à la fois, prend soin de sa population de citoyens nationaux et réaffirme l'importance d'une nationalisation de la santé publique. Les mécanismes de souveraineté sont alors en jeu : la manière dont la communauté produite par l'accès aux médicaments recoupe les contours de la communauté nationale et, plus généralement, comment la question de l'étranger se trouve au cœur des politiques publiques au Botswana.