Contenu du sommaire : Utopies sexuelles

Le cynisme ancien préconise un retour total à la nature et refuse de se soumettre aux interdits qui relèvent de l'arbitraire social. Pour un Cynique, le plaisir que procure la sexualité est un plaisir naturel, instinctif, qui ne diffère en rien de celui que connaissent les animaux. C'est pourquoi ces philosophes admettent, en matière de sexualité, des actes qui choquaient les contemporains, tels que la masturbation ou l'union en public, l'inceste, l'union libre ou encore la communauté des femmes et des enfants. A l'arrière de ces prises de position, qu'avait exprimées Diogène dans sa République et que nous a transmises sous une forme polémique et partiale l'Épicurien Philodème (1er siècle ap. J.-C.), se profilent les valeurs qui sous-tendent la morale cynique, à savoir, avant toutes choses, la liberté de l'individu et sa totale indépendance. Les Cyniques ne voulaient pas choquer pour choquer : s'ils provoquaient, c'était par souci pédagogique afin de faire tomber les masques et de forcer les gens à se poser des questions sur les coutumes établies.

La Politeia de Platon et la cité de Dieu d'Augustin d'une part, l'Utopie de Thomas More de l'autre sont deux façons différentes d'envisager un modèle social, comme un idéal ou comme un programme. Le tournant de l'une à l'autre attitude peut être situé chez les clercs des réformes médiévales, carolingienne puis grégorienne, qui conçurent une interprétation réaliste de la pensée d'Augustin, notamment en matière matrimoniale. Le résultat en fut l'extension étonnante de l'interdit d'inceste. Ainsi fut abattu le pouvoir des femmes, ou ce qu'il en restait, parmi les communautés d'origine germanique installées dans la partie occidentale de l'Empire romain.

Dans une première partie, nous citerons les écrits qui racontent les « premiers contacts » entre Français et Polynésiens (1768, 1787). On y voit de fortes contradictions entre les conclusions généralisantes publiées, portant sur la liberté sexuelle pré maritale, dans un culte constant de l'amour pratiqué en public, et certains faits pourtant évoqués dans les journaux de bord : des présentations sexuelles forcées de très jeunes filles apeurées. Dans la deuxième partie, nous tenterons de comprendre cet aveuglement : il est dû à la vision européenne masculine d'alors sur la nature des femmes, et à un schéma racial déjà installé qui octroya par avance aux Polynésiennes la beauté de femmes « presque blanches ».

La littérature utopique des Lumières explore volontiers les enjeux posés par la sexualité et les rapports de genre. De façon ludique, au théâtre ou dans les contes, ou plus sérieuse – avec notamment le Supplément au voyage de Bougainville de Diderot –, les écrivains du XVIIIe siècle réinventent l'organisation socio-érotique. Dans le cadre d'une île de fantaisie, ils imaginent tantôt un monde régi par les femmes, tantôt une communauté égalitariste débarrassée des tabous, et appellent parfois de leurs vœux une refondation anthropologique radicale. Cet ailleurs rêvé – qui est aussi un nulle part – autorise, sous le couvert de la fiction, une réflexion originale sur le désir et le pouvoir.

Fondée en 1928 par Magnus Hirschfeld, la Ligue Mondiale pour la Réforme Sexuelle entendait rassembler médecins et « profanes » dans le but de diffuser dans l'opinion publique les acquis de la nouvelle « science sexuelle » et d'influencer les gouvernements dans un sens progressiste, sur des questions aussi variées que le contrôle des naissances, le mariage et le divorce, l'homosexualité, la prostitution ou l'eugénisme. Très vite pourtant, elle fut déchirée entre des tendances contradictoires, et dans l'incapacité de mener à bien ses objectifs, alors que la crise des années trente rendait son combat pour une nouvelle morale sexuelle rationnelle et humaniste de plus en plus utopique et que son pouvoir d'action se trouvait limité à la tenue de Congrès et à la dénonciation des lois injustes.

Le Nouveau Monde Amoureux n'a été publié qu'en 1967, un siècle et demi après avoir été écrit par Fourier. Fourier y analyse la société de son temps, critiquant sévèrement le mariage monogame et l'asservissement des femmes. Il élabore un autre modèle théorique et politique de société, l'Harmonie, fondée sur la disparition du mariage monogame, la multiplication systématique des relations amoureuses de toutes natures, et une égalité absolue entre les sexes. A sa publication, l'ouvrage de Fourier est reçu avec enthousiasme, comme précurseur de la « libération sexuelle ». Plutôt que comme un utopiste, un prophète ou un rêveur, Fourier peut sans doute être considéré comme un des inventeurs de la science sociale, qu'il conçoit critique et radicale.

Ces notes de terrain rendent compte d'une enquête sur un mouvement collectif contemporain qui a organisé pendant cinq ans des rencontres non-mixtes homosexuelles appelées Croisières. Ces rencontres bi-annuelles d'une semaine visaient à rassembler des homosexuels proches des idées libertaires et ne se reconnaissant pas dans les normes du mainstream gay et proposaient au contraire une alternative à ce modèle. L'hypothèse proposée est que, si les Croisières ont été pensées d'abord dans une perspective politique, elles ont eu aussi et peut-être avant tout une fonction initiatique et thérapeutique pour ses participants. En effet, ces rencontres ont été, pour un certain nombre de participants l'occasion de faire émerger une parole sur des violences sexuelles subies et un moyen de les prendre en charge.

L'actualité bibliographique sur l'érotisme de l'homme romain ancien se répartit en trois grandes zones de recherche. La tradition académique d'abord, souvent embarrassée par des faits de civilisation difficilement explicables en termes contemporains. L'anthropologie culturelle de l'Antiquité ensuite, qui tente de replacer les comportements masculins dans les sphères culturelles du monde romain polythéiste. Les études gaies et lesbiennes enfin, qui annexent la sexualité masculine à Rome dans une très longue histoire de l'homosexualité occidentale.

Cet article se propose de réfléchir à la manière d'écrire l'histoire contemporaine des sexualités, en se concentrant sur le XXe siècle, et à partir de quelques productions francophones ou anglophones significatives. Il ne s'agit pas d'un bilan historiographique exhaustif, mais de comparer les outils méthodologiques et les problématiques déployés. L'articulation des questions de genre et de sexualité sera par exemple au cœur de ce parcours historiographique. Après avoir pointé les principales différences entre une historiographie anglo-américaine très riche, axée sur une véritable réflexion épistémologique, et une historiographie française plus lacunaire et descriptive (en dehors de quelques domaines bien balisés : la prostitution, la contraception et l'avortement, les violences sexuelles), on évaluera les conditions d'un possible rattrapage français.

Au IVe siècle avant J.-C. le philosophe Platon propose la création d'une cité idéale, fondée, pour l'élite dirigeante, sur un mode de vie communautaire qui ne laisse que très peu de liberté aux relations entre les hommes et les femmes. Une politique eugéniste rigoureuse est mise en œuvre et chaque union sexuelle doit être impérativement approuvée par les instances dirigeantes. Cependant, en dehors des périodes dédiées à la procréation, les hommes et les femmes bénéficient d'une liberté sexuelle sans restriction.

L'article synthétise des entretiens avec Fanfan, 60 ans, vivant en communauté depuis trente ans. Elle raconte sa vie familiale, sexuelle, sentimentale… Représentative de la génération « 68 », elle conjugue son travail avec le militantisme (Planning familial, Aides). Comme beaucoup d'autres femmes, elle connaît les difficultés d'accès à la contraception et souffre de l'avortement clandestin. Son mode de vie en couple vivant avec un autre couple et le partage de ses nuits entre son mari et son compagnon – sans exclure d'autres relations – dessinent une alternative au modèle traditionnel originale et plutôt heureuse.

Cet article propose une analyse croisée du discours médical sur la masturbation et sur la lecture en France au XVIIIe siècle. Son but est d'interroger la construction de la définition « naturalisante » des qualités attribuées à l'un et l'autre sexe. A partir de traités physiologiques sur les maladies des femmes, la réflexion porte sur trois points principaux. Pourquoi la lecture et la masturbation sont-ils devenus des problèmes médicaux ? Comment un médecin neutralise-t-il le danger, pour une femme, de lire un traité sur un sujet tel que la masturbation ? Comment le discours sur la lecture et la masturbation fonctionne-t-il comme système discriminant entre les sexes ?

La comparaison des portraits à l'huile réalisés par Romaine Brooks dans les années 20 et les photographies de Claude Cahun et sa partenaire Marcel Moore de la même époque rend visible les positions idéologiques conflictuelles que ces women of vision défendirent dans les milieux artistique et politique où les débats sur la femme moderne se sont élaborés.