Contenu du sommaire : Philosophie de la libération et tournant décolonial

Cet article est une introduction à la pensée critique latino-américaine, de la philosophie de la libération au tournant décolonial proposé par le groupe de recherche pluridisciplinaire Modernité/Colonialité. Dans un premier temps sont présentées les principales contributions de la philosophie de la libération en tant que pensée critique latino-américaine. Est abordée ensuite la question de la pertinence actuelle des motivations et des inquiétudes initiales de la philosophie de la libération, ainsi que la pertinence de ses thèses et de ses principales catégories. Puis sont présentées les principales critiques adressées à ce courant de pensée en quarante ans d'existence. Enfin est introduit le tournant décolonial du groupe Modernité/Colonialité. L'accent est mis sur la notion de pluriversalité que proposent les penseurs critiques latino-américains présentés dans cet article.

Il s'agit, dans cet essai, d'exposer les trois concepts clés qui forment la structure principale du groupe Modernité/Colonialité : colonialité du pouvoir, colonialité du savoir et colonialité de l'être. Ces trois concepts et leurs articulations constituent ce que le philosophe colombien Santiago Castro-Gómez appelle « l'hydre à trois têtes ». Nous montrerons que la colonialité de l'être est un concept-synthèse qui subsume les deux autres. Ce concept exprime la domination concrète que le colonialisme a exercée sur l'Amérique latine et le Tiers Monde.

Cet article aborde le rôle du « nouveau racisme » dans la reproduction des « frontières historiques imaginées » qui empêchent les populations coloniales d'accéder à l'égalité des droits dans les centres de l'économie mondiale capitaliste. L'expérience des migrations coloniales des Caraïbes de l'après-guerre vers les métropoles est centrale pour comprendre la discrimination raciale à l'échelle mondiale. Premièrement, elles font partie d'une migration coloniale de travailleurs qui ont fourni une main-d'œuvre bon marché dans les pays métropolitains pendant l'expansion de l'après-guerre de l'économie mondiale capitaliste. Deuxièmement, les migrants caribéens en tant que citoyens d'une métropole. Troisièmement, ils ont une longue histoire de racisme et de domination coloniale dans leurs rapports avec les centres métropolitains. Quatrièmement, à partir de 1973, la première et deuxième génération de ces immigrés des colonies caribéennes ont commencé à être exclues du marché du travail à cause de la crise économique mondiale. Elles sont alors devenues la cible privilégiée du « nouveau discours raciste », qui s'attachait à les maintenir dans une position subalterne à l'intérieur des centres à l'aide de discours « racistes-culturels ». À partir de ces similitudes apparaissent les questions suivantes: pourquoi, alors qu'ils jouissaient de la citoyenneté métropolitaine, les Portoricains, les Antillais néerlandais, les Surinamais, les Antillais français et les Antillais anglophones ont-ils subi la discrimination et, souvent, la marginalisation? Quelles sont les différences dans l'expérience de la discrimination et du racisme dans chaque pays? Comment cela reflète-t-il les différences entre les quatre pays métropolitains? Quelle est la relation entre l'histoire de l'empire, les mythes nationaux de la nation et les discours racistes-culturels, et l'incorporation sociopolitique des sujets coloniaux des Caraïbes dans les métropoles?

Cet article traite de l'articulation entre anthropologie et colonialité. Partant de la distinction entre anthropologies hégémoniques et subalternisées, notre propos est d'identifier certains des mécanismes qui introduisent et consolident certaines hiérarchies entre les différentes institutionnalisations et localisations anthropologiques. Ces mécanismes reproduisent et naturalisent un sens commun disciplinaire qui est profondément et structurellement colonial.

Cet article est une critique de la nouvelle réorientation des universités qui, depuis les années 1980 – surtout aux États-Unis et en Europe de l'Ouest –, ont adopté les valeurs entrepreneuriales et marchandes, en lieu et place des valeurs de l'humanisme caractéristique du modèle antérieur que l'auteur baptise « kantien-humboldtien ». Cette réorientation des universités se fait, selon l'auteur, au détriment du futur de la société et de la vie sur la planète. De plus, elle renforce l'unilatéralité des points de vue. Or, il est crucial que l'université continue à être le lieu de la pensée et de la recherche libres, où la créativité n'est pas évaluée en fonction de besoins urgents et actuels mais contribue à anticiper des problèmes futurs. Une réforme des universités et des pratiques du savoir est donc nécessaire. En ce sens, l'auteur affirme le besoin d'une discussion globale, conceptuelle et épistémique, à propos des politiques de désoccidentalisation et de décolonisation de l'éducation et du savoir.

Cet article analyse les trois types de critiques généralement adressées aux études postcoloniales et décoloniales trop souvent confondues en France : États-Unis-centrisme, maniquéisme, essentialisme. Si cette lecture est compréhensible au vu du champ actuel des sciences sociales françaises, il n'en demeure pas moins qu'une étude attentive des différentes propositions des auteurs décoloniaux conduit à reconnaître que tous les auteurs ne tombent pas systématiquement dans ces travers. De plus, la diversité disciplinaire (économie, philosophie, sociologie, anthropologie, histoire) et nationale des auteurs (du nord au sud des Amériques) leur permet de développer une pensée complexe stimulante.