Contenu du sommaire : Relire le transcendantalisme

Désireux d'habiter un cosmos harmonieux dans lequel l'homme et la nature seraient symbiotiquement unis et la vie sociale n'entraverait le développement ni de l'un ni de l'autre, les transcendantalistes se découvrent partie prenante d'un monde où l'identité est à jamais fragmentée, les relations toujours d'ordre privé et la politique matière à conflit. De cette oscillation entre désir d'ordre et conscience du fragmentaire, les Conversations littéraires sont sans doute l'expression la plus symptomatique. Si les expériences dont elles sont issues, et les textes qui en gardent la trace, ont souvent servi de support à l'étude biographique de ceux qui les ont organisées et transcrites, on s'est peu intéressé à ces Conversations d'un point de vue générique. Cet article propose de commencer à combler cette lacune en posant que la fragilité et l'hybridité même de ces textes font partie intégrante de leur esthétique. En croisant les approches sociolinguistique et ethnopoétique, il s'agira de montrer comment les conversations de Bronson Alcott et Elizabeth Peabody à Temple School se fondent autant sur la transgression que sur le respect des codes conversationnels, et comment celles menées par Margaret Fuller témoignent au contraire de son effort pour donner former à un discours marqué au sceau de la rigueur intellectuelle.

Les efforts de Ralph Waldo Emerson et Margaret Fuller pour instituer le Dial en 1840 marquent un tournant dans l'histoire du mouvement transcendantaliste américain. Tel qu'il nous apparaît aujourd'hui, le Dial a surtout permis à Fuller d'en être l'un des contributeurs réguliers, voire l'y a contrainte. Les textes qu'elle a donnés au magazine ont élargi son horizon littéraire et l'ont conduite vers de nouveaux territoires de pensée, ouvrant la voie à ses plus grands succès quelques années plus tard.

Est-il possible qu'un philosophe français de second rang eût une influence décisive sur la formation du Transcendantalisme ? Perry Miller répondit par l'affirmative, dans sa présentation de la réception américaine de Victor Cousin. L'historiographie post-millerienne n'a pas été de cet avis et a donné, par voie de conséquence, une image déformée de la Nouvelle-Angleterre intellectuelle des années 1830. Il est temps de redonner à Cousin sa vraie place au centre des débats philosophiques de l'époque.

Bannie par la théorie littéraire, la notion d'intention de l'auteur a fait l'objet d'un regain d'intérêt auprès de nombreux chercheurs travaillant à la croisée des disciplines, et en particulier dans les études sur le transcendantalisme. Cet article entend rouvrir à nouveaux frais la question de l'intentionnalité afin de mieux mettre en lumière le « programme » transcendantaliste. Il s'agit d'une part de montrer comment les écrivains transcendantalistes ont recours à des techniques empruntées à la littérature gothique pour politiser la question de l'altérité, et d'autre part comment les auteurs d'œuvres relevant du gothique mettent en œuvre une « dramaturgie métaphysique » comparable à celle des Transcendantalistes.

Pour Derrida, le don véritable relève de « l'impossible ». Plus d'un siècle auparavant, Emerson affirme en revanche que « le seul véritable don est une portion de soi-même ». Cet article se propose de confronter ces conceptions apparemment contradictoires du don. Il s'agit de mettre en regard les textes de Derrida et ceux d'Emerson et de Thoreau pour montrer comment les transcendentalistes ont cherché à repenser le concept de don, mais aussi de propriété et d'authenticité.