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Après une présentation de Radical orthodoxy – un nouveau mouvement théologique dont l'impact est souvent comparé à celui de la « nouvelle théologie », l'article en expose la relecture de Duns Scot et d'Ockham : le tournant scotiste et ockhamien aurait été à l'origine non seulement de la théologie et de la philosophie moderne, mais aussi du passage de l'ordre liturgique et participatoire de la chrétienté à l'ordre spatial, formel et juridicisé de la modernité. L'apport de cette relecture est doctrinal et méthodique – Scot et Ockham, ont opéré une rupture avec la tradition de la « théologie et la métaphysique de la participation » de Platon à S. Augustin, S. Anselme et en son articulation suprême chez S. Thomas, et la théologie est indispensable à la compréhension de la nature de la modernité et du passage historique à celle-ci. L'article développe une double critique de ces thèses. D'une part, relire l'histoire de la pensée à travers le seul prisme de l'onto-théologie heideggerienne ne peut pas expliquer pourquoi et quand la tradition de la participation s'est effondrée. D'autre part, la conception « radical-orthodoxe » de la notion de tradition est insuffisante, en raison de son incapacité à intégrer la médiation linguistique et phénoménale.

Les déclarations autorisées récentes ne se prononcent pas sur la science béatifique de Jésus. Le Nouveau Testament enseigne que la Voie de Jésus-Christ est faite successivement de kénose et d'exaltation. La position médiévale, selon laquelle Jésus en tant qu'homme jouit d'une vision béatifique dès l'incarnation, se heurte à des difficultés cumulatives. La communication des idiomes implique la sublimation de l'humain par le divin et la condescendance du divin à s'approprier l'humain. En vertu de la sublimation de l'humain par le divin, Jésus-Christ jouit dès sa conception d'une vision béatifique divine et compréhensive, c'est-à-dire exhaustive. En vertu de la condescendance de Dieu à connaître de façon finie et successive, le même Jésus-Christ fait l'apprentissage de l'obéissance en acceptant la mort (Héb 5,8) avant de jouir, avec la résurrection, de la vision béatifique humaine, non compréhensive, de l'Infini (Héb 9,24).

L'article propose un examen précis de tous les emplois du De praedestinatione sanctorum d'Augustin dans l'œuvre de Thomas d'Aquin. La comparaison avec d'autres sources du XIIIème siècle et avec les Sentences et la Glose de Pierre Lombard manifestent que Thomas ne puise pas toujours ses citations directement chez Augustin. Même s'il cite le De praedestinatione sanctorum déjà dans le Commentaire des sentences, il le connaît directement au plus tôt pendant la rédaction du De Veritate 14, au plus tard en travaillant à la Catena aurea in Ioannem. Toutefois, il n'est pas certain qu'il ait lu l'ouvrage de l'évêque d'Hippone en entier.

Premier examen des moyens théologiques d'appréhension de l'ésotérisme comme modalité spécifique d'expérience du divin et de ses méditations, et proposition de quelques critères de vérification de la qualité chrétienne d'un ésotérisme (référence au Christ, orthodoxie et orthopraxie).

L'irréductible pluralité des cultures peut-elle, doit-elle trouver « droit de cité » dans les configurations nouvelles de notre monde ? En vue d'éclairer philosophiquement cette question aujourd'hui cruciale, on examine d'abord l'idée même de « culture » avant de voir comment elle peut donner lieu à des mises en œuvre diverses. Entre les extrêmes opposés de la clôture idéologique et de la fragmentation esthétique, on cherche à s'orienter vers une entente raisonnable susceptible d'en appeler elle-même à une certaine transcendance éthico-spirituelle. Esquisse, donc, d'une dynamique logiquement signifiante qu'il appartient à tous et à chacun de rendre historiquement pertinente.

La présentation de l'opuscule du dominicain Giovanmaria Tolosani (1470/1-1549) dont on donne ici le texte latin accompagné d'une traduction française annotée, forme le premier volet d'un dyptique. Composé cinq ans après la parution du De revolutionibus orbium coelestium de Nicolas Copernic (Nuremberg 1543), l'écrit de Tolosani est une des toutes premières prises de position connues de la part d'un théologien catholique contre l'héliocentrisme. Les arguments scripturaires et philosophiques avancés par l'auteur pour rejeter la doctrine copernicienne – celle-ci sera officiellement condamnée par Rome et mise à l'Index en 1616 – sont pour l'essentiel identiques à ceux mis en avant dans les mêmes années et avec le même objectif par Philippe Melanchthon. C'est ce que confirmera l'examen des Initia doctrinae physicae du réformateur luthérien publiés en 1549 (second volet du dyptique « Aux origines de la polémique anticopernicenne », à paraître dans la même Revue).