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En s'intégrant dans le cadre de la théologie et de la philosophie, Zeus a-t-il toujours conservé le rang suprême que lui confère la tradition mythologique? C'est la question posée dans cet article qui, s'intéressant essentiellement à Proclus, l'élargit à d'autres représentants de la tradition platonicienne. Chez Proclus, l'identification de Zeus au démiurge amène à s'interroger sur la place de ce dernier dans le système hiérarchisé du philosophe : Proclus le situe clairement parmi les dieux intellectifs. Par ailleurs, la figure de Zeus est multiple et se retrouve à différents niveaux de la hiérarchie divine. Aussi doit-on constater que Proclus assigne à Zeus un rang inférieur : ce statut nouveau illustre l'intention plus large du philosophe qui, en faisant sortir les dieux traditionnels de la mythologie, avance une conception de la divinité lui permettant d'accorder entre eux les théologies antiques parlant des dieux de la mythologie et les philosophes platoniciens qui firent de l'Un le premier dieu. Cette démarche qui semble avoir été essentiellement le fait des philosophes néoplatoniciens n'a pas été celle de George Gémiste Pléthon qui, pour des raisons probablement politiques, rendit à Zeus sa souveraineté.

L'histoire de la place accordée à l'amitié dans la vie chrétienne comporte deux grandes périodes. De saint Basile à la fin du Moyen Âge, et même à saint François de Sales, l'amitié est regardée comme une forme de la charité, parfois même sa perfection, à la condition qu'elle soit vécue en Christ. Les références constantes du discernement sur les affections vécues au sein des communautés sont la justice et la question du primat accordé au Christ. Les relations exclusives et possessives sont de ce fait écartées, sans pour autant que d'autres formes d'amitiés ne soient possibles. À partir de la diffusion de l'Imitation de Jésus Christ, la piété devenant plus individuelle, et reposant sur une opposition radicale entre nature et grâce, l'amitié sera vivement combattue, considérée comme une peste pour la vie commune et comme un frein à une consécration exclusive à Dieu. L'étude des principales étapes de cette longue histoire montre comment les conseils et directives donnés sur l'amitié sont liés à des fondements anthropologiques radicalement différents.

Dans un billet inédit adressé à Jean Châtillon en 1982, Henri de Lubac évoque la censure dont a fait l'objet l'introduction théologique qu'il avait rédigée pour le Traité du Sacerdoce de saint Jean Chrysostome, édité par A.-M. Malingrey dans la collection Sources chrétiennes. Il y insistait sur l'unité intrinsèque du sacerdoce ministériel et réagissait contre une lecture erronée de son évolution historique. Une part des conclusions critiques sur lesquelles il s'appuyait semble avoir été écartée du volume. L'épisode témoigne du contexte difficile de la réflexion théologique sur le sacerdoce ministériel dans le dernier quart du XXe siècle et appelle une réédition complétée en vue d'une analyse objective des données du problème.

Cette Note présente l'ouvrage de Christian Duquoc, intitulé L'unique Christ. La symphonie différée, en en suivant le déroulement et en se montrant particulièrement attentif à son apport christologique. L'approche ne se limite pas à la question de la médiation unique du Christ. Elle aborde aussi le rapport du Christ à l'histoire et au cosmos, le sens de la mission de l'Église, sa relation au judaïsme, la signification du salut et la façon de l'envisager dans le cadre d'une pluralité des religions. Au long de sa présentation, l'auteur de cette Note montre que la théologie développée dans cet ouvrage se trouvait déjà largement amorcée dans les précédents travaux de Duquoc.

Le dernier écrit du Cardinal Newman fut rédigé en réponse à deux articles publiés dans les numéros de mai et décembre 1885 de la Contemporary Review par le théologien écossais A. M. Fairbairn accusant l'ancien oxonien de véhiculer dans ses œuvres un scepticisme philosophique sous-jacent et de faire passer les preuves de la religion du domaine de la raison à celui de la conscience et de l'imagination. La première partie de la contre-attaque de Newman, intitulée « The Development of Religious Error », fut publiée dans le numéro d'octobre de la même revue. Quant à sa seconde riposte, il décida finalement de ne pas la publier. Ce sont ces deux textes, regroupés sous le titre « Revelation in its Relation to Faith, 1885 », qui sont présentés et traduits pour la première fois. L'auteur y redéfinit la raison, son rapport avec la foi et la faculté noétique.