Contenu du sommaire : Louis Lavelle. Philosophie et intériorité

La philosophie de Lavelle est une grande ontologie de l'esprit, dont la méthode est l'approfondissement de l'intériorité ou intimité spirituelle. La dialectique se fonde sur le témoignage de la conscience et des sens. Mais la profondeur de l'intériorité demande en outre la méditation silencieuse qui nous met en face d'une triple transcendance, celle de notre âme par rapport à nos états de conscience, celle d'autrui et celle de Dieu. Les contributions de ce numéro aident à situer l'œuvre de Lavelle dans l'histoire de la subjectivité moderne.

La métaphysique de Lavelle peut être présentée comme une esthétique théologique, c'est-à-dire une philosophie qui fait de la beauté, dans l'expérience même de l'art, un transcendantal qui peut se dire de Dieu lui-même, tout en évitant les pièges de la complaisance sensible et de l'immanence mondaine pour tourner le regard de l'homme vers le Dieu qui se révèle ou se donne dans l'expérience du beau. La médiation esthétique, qui réalise une véritable critique de la représentation et permet de relever la dignité de l'apparence, aboutit à une métaphysique d'artiste qui reconnaît la densité du corps vivant et s'achève dans le goût des choses terrestres qu'elle entend transfigurer et non pas abolir. Les rapports subtils que l'art et la religion entretiennent dans la vie spirituelle montrent comment la métaphysique d'artiste s'accomplit chez Lavelle en une métaphysique de la charité. Il y a ainsi, dans l'être et dans la conscience, une double médiation, celle (artistique) du beau et celle (religieuse) de l'amour. La beauté est la figure de l'être, qui sauve l'apparence et la confirme, mais qui doit être sauvée à son tour ou plutôt est déjà sauvée en baignant dans la lumière de l'amour. La philosophie de Lavelle est bien une métaphysique de l'acte d'être et une philosophie de l'esprit, mais elle se réalise comme une métaphysique d'artiste émerveillé par le sens religieux de la création et constitue, à son tour, un véritable acte de reconnaissance pour ce don gratuit de l'être, qui suscite la louange de l'artiste, la tendresse du saint et l'émerveillement du philosophe.

L'auteur se propose de vérifier l'affirmation de Lavelle selon laquelle l'ouvrage de 1937, De l'Acte, se serait progressivement développé comme une synthèse complète de sa philosophie. Or il existe, à l'état dactylographié, une version antérieure de ce livre, qui permet de comprendre combien l'aisance presque trop grande des analyses de 1937 cache en fait une élaboration lente et un effort continu. La version inédite insiste sur l'intemporalité transcendantale de l'acte, et sur l'impersonnalité de l'acte fondateur de toutes les existences personnelles. Ces thèses seront abandonnées en 1937. On analyse ensuite l'article « Être et Acte » et la conférence de la société française de philosophie sur « Acte créateur et acte réflexif », où est discutée la position de Jean Nabert. Les thèses de De l'Acte montrent une progression de l'identité de l'être et de l'acte (dans l'acte d'être) jusqu'à l'acte en sa forme la plus haute, l'acte d'amour. Situer cette œuvre capitale implique qu'on ait bien compris l'interprétation du sensible comme de la donnée matérielle qui doit être spiritualisée. L'expérience extérieure du sensible s'oppose à l'expérience intérieure de l'esprit. Et l'acte est l'œuvre de l'être spirituel. L'ontologie dynamique de Lavelle est une affirmation de la liberté humaine comme participation à l'acte créateur divin. Divin ou humain, l'être est subjectif parce que libre. Ainsi Lavelle s'inscrit dans la tradition platonicienne moderne, celle d'Avicenne d'abord, celle de Hegel ensuite.

L'Auteur évoque dans cet article les conditions d'un usage présent de la pensée française. Il indique quelles distances doivent être prises avec des modernités plus accaparantes et souligne, dans ce contexte, le ton absolument unique de l'œuvre de Lavelle, pour peu qu'on veuille l'entendre à partir de l'exigence d'intimité et de radicalité qui l'habite. Sur ce fond, il devient possible d'accueillir l'injonction lavellienne, d'en définir les contours et les limites, et d'en restituer la bienveillante permanence au cœur de cette capacité d'intériorisation qui reste la meilleure contribution de la philosophie française à l'esprit européen.

L'esprit absolu, encore désigné comme l'Acte pur ou le Tout, possède l'universalité concrète. L'âme est une activité qui reste inscrite en lui. On ne parlera pas de substance, mais d'un pouvoir-être, d'une relation du moi avec l'absolu. Dès que les âmes se rencontrent, elles s'unissent. Leur participation à l'esprit dépend même de cette communion entre elles. L'esprit absolu apparaît ainsi comme la source et le principe unifiant d'une relation d'ensemble qui les enveloppe.

L'article s'offre comme un commentaire, qui fait référence à d'autres textes appartenant à l'œuvre entière de Louis Lavelle, des trois essais qui, rassemblés par l'auteur lui-même, forment le contenu de Le mal et la souffrance. Le premier essai présente une doctrine du mal et de la souffrance, qu'il est utile d'enrichir d'emprunts tirés notamment de Conduite à l'égard d'autrui. Le deuxième essai est la description des liens qui existent entre la solitude et la communion et qui avaient fait l'objet à l'origine d'un traité indépendant. Le troisième essai, qui semble le plus lié à la conjoncture de la guerre déclarée en 1940, est, en fait, une nouvelle méditation sur les rapports qui existent entre les deux essais précédents : l'expérience de la guerre ou du malheur, qui approfondit la solitude, offre la possibilité d'accéder à la vie spirituelle, en acceptant la souffrance subie et en triomphant dans la volonté du mal par le bien. En conclusion, la philosophie du mal et de la souffrance, qu'a développée Louis Lavelle, si elle ne cache pas sa parenté formelle avec le bouddhisme, manifeste plutôt et déclare même son adhésion profonde à la foi chrétienne.

L'existence est un fait psychique qui demande à être pris en charge par la conscience pour organiser son rapport avec le monde et avec les autres. Mais cette maîtrise doit être coordonnée à la vie intérieure qui est d'abord possible et qui cherche la signification de son devenir. Il se dégage alors peu à peu une sorte d'appel interne qui met la liberté en mouvement pour nous faire participer à un mouvement propre d'auto-réalisation. Celui-ci ne sera pas de fermeture sur soi, mais de communion entre notre finitude et le Tout de l'Être. Le temps réalisera peu à peu la possibilité de recueillir la présence continue à soi-même qui sera l'expression de ce qu'il y a d'unique dans notre destinée, réalisation de notre vocation.