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Le Περὶ ὕψους du Pseudo-Longin apparaît généralement comme l'origine historique du concept esthétique du sublime (????). Pourtant le concept d'???? est déjà présent, à travers ses dérivés, dans le texte platonicien. Il désigne proprement la transcendance ontologique. À travers sa théorie de l'inspiration, contre la technique et la rhétorique, Platon défend ainsi une conception en quelque sorte transcendante de la création artistique, qui engage nécessairement le rapport au divin. Or le Pseudo-Longin entend construire, pour défendre Platon contre ses détracteurs, une rhétorique de l'????, qui joint à la fois inspiration et technique. Son projet, loin d'être originaire, apparaît ainsi comme une tentative de synthèse entre le platonisme et l'aristotélisme qui défend, contre Platon, une théorie simplement immanente de la création, appuyée sur la technique et la rhétorique. Après une présentation rapide de l'opposition entre Platon et Aristote, que l'on peut comprendre sous la forme d'une antinomie de la création, l'auteur étudie la validité de la tentative de synthèse proposée par le Pseudo-Longin. Il montre qu'elle bute sur une double difficulté. D'une part, la synthèse ne peut être pensée que sur un mode apparent et non réel. Et d'autre part, la théorie du Pseudo-Longin ne permet pas de rendre compte du sublime tragique, alors qu'elle le tient pour le lieu propre du sublime. Cet échec ne remet toutefois nullement en cause la nécessité de lever l'antinomie de la création, question fondamentale de toute philosophie de l'art.

S. Augustin en Occident, S. Gregoire de Nysse en Orient sont sans doute les représentants les plus éminents, au IVe s., de ce que l'on appelle ordinairement le « platonisme des Pères ». En même temps, on s'accorde à reconnaître le rôle essentiel que chacun d'entre eux a joué dans la formation de deux traditions théologiques distinctes – et jusqu'à un certain point concurrentes –, celle de l'Occident latin pour Augustin, celle de l'Orient byzantin pour Grégoire. Dès lors, n'y a-t-il pas lieu de penser que Grégoire et Augustin, tous deux à la recherche de la « vraie philosophie », ont élaboré différemment l'un de l'autre cette matière qui leur était originellement commune – le « platonisme » du premier néoplatonisme? Par delà leur lecture de Plotin, c'est dans leur interprétation de Porphyre que se trouve peut-être la clé théologique du « distancement » à venir entre l'Occident latin et l'Orient byzantin.

En explicitant le concept de liberté par celui de « distance épistémique », c'est-à-dire distance cognitive entre Dieu et les créatures, John Hick, philosophe de la religion et théologien anglais, ne risque-t-il pas de réduire la liberté au simple exercice de l'autonomie ? L'article propose d'enraciner le concept de distance épistémique dans celui de théonomie, montrant comment ces deux concepts ne sont pas antagonistes mais complémentaires, selon une dynamique où la liberté vise à se réaliser en Dieu par l'agapè.

Hegel présente en 1801 sa Dissertation doctorale sur Les orbites des planètes, où il critique de façon détaillée les bases de la physique newtonienne. Les commentateurs ont repéré, depuis, les « bévues » de Hegel dans son analyse de Newton. Mais si le philosophe allemand a, en 1801, le tort de vouloir être jugé aussi en fonction des critères des sciences positives, nous aurions tort aujourd'hui de ne vouloir le juger qu'en fonction de ces critères. Hegel cherche autre chose que Newton. Il faut ainsi relever les malentendus qui amèneraient à cantonner la philosophie à la seule tâche épistémologique.

Éléments biographiques, notes manuscrites et extraits de correspondance rassemblés et présentés par la fille de M. Lot-Borodine.