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Cet article vise à situer les Dialogues d'amour de Léon l'Hébreu (alias Yehudah Abravanel, Lisbonne c. 1460 – Naples? avant 1535) à l'intérieur de la tradition exégétique qui s'inspire de la figure de Salomon. En proposant une analyse de la structure, des contenus et des noms des deux interlocuteurs, il suggère d'identifier dans l'épisode biblique de la rencontre de Salomon et de la reine de Saba le modèle littéraire sous-jacent à ce texte. Le dialogue entre Philon et Sophie est censé mettre ainsi en scène la confrontation d'un savant juif avec la sagesse « étrangère », savoir humain et douteux. On retrouve le même dessein dans l'œuvre du père de Léon, Isaac Abravanel : en la transposant dans un contexte linguistique, social et culturel différent, les Dialogues reprennent la comparaison entre la H'okmah de Salomon et les connaissances incertaines des peuples étrangers élaborée par Isaac dans son commentaire du Premier Livre des Rois écrit en 1492.

L'auteur examine quatre révisions opérées par Yves Congar dans son œuvre ecclésiologique entre 1970 et 1982. La pensée de Congar autour de la dimension institutionnelle de l'Église et son articulation à la pneumatologie trouve progressivement un point d'équilibre : le couple fondation/institution et une christologie pneumatologique lui permettent de rendre compte de « l'actualisme » de l'Esprit Saint tandis que le concept de co-institution défend l'unité fonctionnelle entre le Christ et l'Esprit Saint. Il échoue cependant à donner à l'institution sa dimension instituante actuelle, faute sans doute d'une théologie de l'institution qui fasse droit à la tension eschatologique qui traverse la vie de l'Église.

La recherche théologique de Claude Geffré, présentée par cet article, s'est poursuivie durant plus de quarante ans. Elle a développé divers aspects du dialogue, comme le dialogue entre la foi et l'expérience humaine et le dialogue entre le christianisme et les autres religions. L'article explore les racines de cette théologie, en particulier son lien avec l'école du Saulchoir et donc avec Marie-Dominique Chenu et sa théologie des « signes des temps ». C. Geffré, qui a commencé son enseignement comme « lecteur » des œuvres de saint Thomas, a pris ses distances à l'égard d'une tradition théologique marquée par la métaphysique pour développer une approche herméneutique. Son herméneutique théologique s'efforce de mettre en œuvre le dialogue entre la foi et la raison moderne, en portant une attention toute particulière à la dimension politique de la foi. Dans le nouveau contexte du pluralisme religieux, C. Geffré a consacré de nombreux travaux au dialogue interreligieux, où il voit le défi le plus important que la théologie chrétienne aura à relever dans l'avenir. Son projet est de parvenir à une forme de « théologie interreligieuse » et de trouver, à travers le dialogue des religions, le moyen de surmonter la séparation entre dimension mystique et dimension politique de la théologie. Sa recherche, en tout cas, se développe dans l'horizon d'une spiritualité de « l'humain authentique ».

Deux traditions rapportent les origines et le lieu de naissance de l'Apôtre Paul : l'une du ier siècle vient des Actes des Apôtres et le fait naître à Tarse en Cilicie, l'autre du ive siècle, venant de S. Jérôme, à Gischala, en Galilée. Cette seconde tradition est examinée en détail. Jérôme la qualifie de fabula, ce qui signifie, dans son vocabulaire, un on-dit fourni par ses interlocuteurs juifs. L'autorité de cette tradition semble donc faible. On conclut que Paul est né à Tarse dans une famille juive de la Diaspora et qu'il est venu en bas-âge à Jérusalem où il a reçu son éducation pharisienne.

Dans son exposé sur la hiérarchie des êtres supérieurs, Jamblique introduit l'étonnante mention d'un « rang angélique ». Il s'agit non du rang des anges eux-mêmes, mais de celui des âmes établies au rang des anges. Selon Jamblique, il peut arriver que les âmes, par la volonté divine, quittent leur rang et s'élèvent dans la hiérarchie, dans un processus et un mouvement inverses de ceux de l'incarnation où l'âme a le libre choix et descend dans la matière. Il apparaît que l'âme angélique n'est pourtant pas désincarnée : elle est l'âme pure du théurge. Proclus en donne une illustration en avançant une interprétation du mythe d'Er où, de simple messager chez Platon, Er s'élève au rang des anges, interprétation qu'il cautionne par les pratiques théurgiques qui deviennent par là même le symbole en acte du mythe. Aussi la pratique théurgique vient-elle valider le discours platonicien et vice versa.