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On propose une étude de la description (hupographê) dans la pensée logico-métaphysique des néoplatoniciens grecs, notamment celle de Porphyre de Tyre (ca. 234-ca. 310 apr. J.-C.). Imaginée comme remède au traitement défectueux qu'Aristote avait consacré aux individus, la doctrine de l'hupographê reprend un terme technique utilisé dans le domaine de la peinture pour désigner une esquisse préliminaire. Passée dans le stoïcisme et dans la psychologie platonico-stoïcienne professée par le cercle d'Antiochus d'Ascalon, elle s'y trouve associée à une doctrine des idées innées. En fournissant pour l'individu l'équivalent, ou du moins l'analogue, d'une définition sous l'espèce de l'hupographê ou description, cette doctrine, mise aussi en rapport avec la notion de l'individu comme faisceau de qualités, réintègre l'individu dans le domaine de la quasi intelligibilité – et donc de la scientificité – d'où la doctrine aristotélicienne l'avait exclu.

La section 6 de la première Dispute Métaphysique de Suárez procède à une étude critique de la célèbre formule aristotélicienne: « Tous les hommes désirent connaître ». Cette recherche revêt une importance centrale dans la perspective d'une introduction des conditions de la position de la métaphysique comme système du savoir. Est-il possible et légitime d'avancer que, parmi l'ensemble des sciences, la métaphysique constitue celle qui doit être la plus désirée par l'homme ?En effet, à partir de la détermination de la fonction, de la finalité et de l'utilité de la métaphysique, apparaît une interrogation que la philosophie elle-même ne peut ignorer : pourquoi voulons-nous la connaissance métaphysique ? En essayant d'y répondre, Suárez crée le soubassement d'une articulation entre le développement de la connaissance et la détermination de l'être de l'homme. Afin de saisir pleinement le processus de mise en forme conceptuelle de la réalité, il convient également que l'homme s'apparaisse à lui-même tel qu'il est dans l'acte de la connaissance. Il en résulte une articulation rigoureuse entre métaphysique, anthropologie et morale dont le philosophe ne peut faire l'économie pour rendre intelligible son projet.

Cette étude prend comme point de départ un mot de Voltaire jetant un discrédit général sur tous les philosophes qui ont précédé Locke : ils n'ont su écrire qu'un « roman de l'âme ». Il s'agit alors d'établir en quoi ce jugement est fondé, mais dans un tout autre sens que celui suggéré par Voltaire. L'idée cardinale chez Malebranche que nous n'avons aucune idée de notre âme et qu'elle est sans langage impose en effet pour l'évoquer le recours à une forme narrative dont on étudie quelques motifs. Mais c'est pour montrer que ce « roman inachevé » ne trouve ultimement sa signification que replacé dans une histoire du salut.

Judaïsme et christianisme sont réputés avoir une approche différente du messianisme qui marque une attente pour les uns et un accomplissement pour les autres. La christologie chrétienne – bénéficiaire des mêmes promesses – doit rendre compte de cet in-accompli. Il s'agit de mieux comprendre comment les uns et les autres peuvent faire l'expérience vive de la Parole de Dieu dans la création, la révélation et la rédemption qui sont comme trois grammaires (Rosenzweig) de ce Logos messianique et christologique à la fois.

Pour penser l'eucharistie dans le climat contemporain, l'auteur s'appuie sur la vue d'ensemble de la philosophie de la religion récemment développée par Jean Greisch. Tandis que Greisch favorise le modèle herméneutique pour la philosophie de la religion, l'auteur montre qu'une réhabilitation de la pensée spéculative, comme p. ex. celle de l'intellectuel romantique Franz von Baader, pourrait être à l'ordre du jour dans le domaine de la théologie de l'eucharistie. Car il y a de bons arguments pour continuer un lien avec la métaphysique quand on sonde les profondeurs du mystère eucharistique. En particulier, c'est parce que l'herméneutique ne peut se fonder que sur une philosophie de la finitude et parce que l'eucharistie engage nécessairement l'infini aussi bien que le fini, que la perspective de l'herméneutique profiterait beaucoup d'un élargissement de son horizon.Les réflexions offertes sont surtout développées à travers une discussion de l'œuvre de Louis-Marie Chauvet, qui est d'ailleurs incontournable en théologie sacramentaire. Cet œuvre même semble s'ouvrir prudemment vers une plus grande confiance en métaphysique que l'on en attendait au moment où Symbole et Sacrement est apparu.