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En plus de caractériser le sujet de la science logique en termes d'intention seconde, d'argument et de syllogisme, Albert le Grand s'exprime souvent comme si la discipline portait en fait sur le langage verbal et l'appelle même une science du langage (scientia sermocinalis). Une rapide analyse des trois sens principaux que l'expression « sujet de la science » peut prendre pour Albert suggère que les autres caractérisations du sujet de la logique sont plus strictes et essentielles, et que la logique n'étudie le langage que dans la mesure où il imite les choses conçues qu'il signifie, et qu'on peut lui attribuer, comme à un signe, leurs propriétés logiques. La considération logique du langage demeure toutefois absolument nécessaire, car le langage, selon Albert, non seulement rend possible l'étude des intentions secondes en les manifestant au sens, mais est aussi une condition de l'existence ou, à tout le moins, du développement du discours de la raison lui-même. C'est pour de telles raisons qu'Albert, même comme disciple d'Avicenne, semble tout à fait à l'aise pour suivre l'usage plus traditionnel en Occident de compter la logique parmi les scientiae sermocinales, lesquelles sont ici comparées et distinguées, avec une insistance plus particulière sur la relation entre la logique et la grammaire.

La théologie politique de Schmitt est celle d'un juriste et non celle d'un théologien. Par sa théorie du droit, il n'entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s'agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l'histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l'ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l'eschatologie au-delà de l'histoire. C'est par cette relégation qu'il est permis d'accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus schmittien de la neutralisation de l'histoire. À cette fin, Schmitt articule l'eschatologie à l'Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l'ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l'histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d'absorber le christianisme dans l'histoire. En lieu et place d'une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d'une théologie « du » politique ?

En février 1942, la brochure du père Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : Le Saulchoir est mise à l'Index par la Congrégation du Saint-Office. L'étude présentée ici s'attache à reconstituer la genèse de cette condamnation depuis la discrète sortie du texte en 1937. Appuyée sur des travaux antérieurs et sur toutes les sources aujourd'hui disponibles, elle montre comment une divergence légitime sur la méthode en théologie entre thomistes romains et thomistes du Saulchoir est devenue une affaire disciplinaire au détriment, non seulement du père Chenu, privé de sa charge de régent, mais de l'ensemble de la Province dominicaine de France, soumise à la rigoureuse visite apostolique du père Thomas Philippe. Au terme de celle-ci, la direction du Saulchoir et celle des Éditions du Cerf sont profondément remaniées.

La présente note dresse un status quaestionis à partir des théologies de l'histoire, principalement celles publiées entre 1943 et 1958. Elle dégage trois profils marquants des essais contemporains de théologie de l'histoire, puis tire parti d'une conversation entre épistémologie, philosophie et théo logie. Elle examine ensuite les tâches potentielles d'une théologie de l'histoire. Elle invite finalement à reconsidérer l'histoire réelle sous l'angle de sa fin, promise à une assomption et soumise à un jugement.