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Mieux que toutes les autres, les sociétés insulaires du Pacifique, la tahitienne notamment, semblent se prêter à une vérification des thèses de Malthus. Cette mise à l'épreuve se heurte toutefois à une première difficulté : les chiffres de population ont donné lieu aux estimations les plus discordantes à la fin du XVIIIe siècle. En ce qui concerne la pratique de l'infanticide dont Malthus faisait l'un des principaux freins à l'expansion démographique, il ne semble pas qu'elle ait eu l'extension qu'à lui prêtait. Quant aux « guerres tribales », deuxième mécanisme régulateur invoqué, elles n'ont pu produire d'effets sensibles sur la démographie qu'après des contacts prolongés avec les Européens, lorsque l'introduction des armes à feu, l'intervention de mercenaires étrangers et l'adoption d'une politique nouvelle d'hégémonie leur eurent donné un caractère d'extermination inconnu jusqu'alors. Ce n'est donc pas là un trait structurel. Enfin, la liberté des mœurs sexuelles a été généralement mal interprétée, tant par les premiers voyageurs que par Malthus. En tout état de cause, les travaux modernes sur la fécondité suggèrent que cette "licence" prétendue aurait eu des conséquences tout autres. En définitive, c'est le modèle même de système clos qui paraît arbitraire en face des sociétés du Pacifique. C'est ainsi que Malthus croyait les techniques de navigation autochtones trop imparfaites pour autoriser une émigration et qu'il imaginait l'agriculture locale incapable d'assurer une alimentation régulière. Sur ces deux points il se trompait lourdement. Que le nombre des habitants du Pacifique ait pu tripler entre 1900 et 1956 sans changement de leurs ressources vivrières suffit d'ailleurs à montrer que la « Loi de la Population » n'est pas une loi.

En 1797, la London Missionary Society arriva à Tahiti. Afin d'évangéliser la population tahitienne, son alphabétisation fut entreprise dans les petites écoles missionnaires. Au début, les Tahitiens crurent que le christianisme et l'apprentissage scolaire étaient les moyens par lesquels la richesse des étrangers pourrait être acquise. Lorsqu'ils s'aperçurent que ce n'était pas le cas, l'enthousiasme pour les études se mit à diminuer brusquement, à la grande consternation des missionnaires. Une fois que la différence fut faite entre la connaissance et l'accès aux richesses, un nouvel intérêt se fit cependant jour pour les écoles, vues cette fois-ci comme un moyen d'assimiler les nouvelles institutions et les moyens d'échange. L'éducation des enfants missionnaires représentait une situation encore plus complexe. Les missionnaires étaient obligés, par manque de moyens financiers, d'envoyer leurs enfants au loin pour leur éducation secondaire. En conséquence, une institution locale fut créée, la South Seas Academy, afin de créer une école d'élite pour enfants de missionnaires et pour quelques enfants de la noblesse tahitienne soigneusement sélectionnés. Ce système de ségrégation ne fut pourtant pas un succès total, car beaucoup d'enfants de missionnaires commencèrent à s'associer librement à leurs compagnons tahitiens. L'éducation comme moyen de christianisation et d'enseignement de la culture occidentale fut un succès à long terme, mais précédé par de grandes difficultés durant les deux premières générations.

Dans cet article, l'auteur tente d'inscrire l'analyse des cultes du cargo dans la perspective dynamique du changement social et culturel des sociétés mélanésiennes. À cet effet, il relève la pertinence des données ethno-historiques et ethnographiques qui mettent en évidence la capacité de changement des sociétés mélanésiennes avant et après le contact avec les Européens. Les cultes du cargo apparaissent dès lors comme des mécanismes traditionnels de changement social. L'approche développée ici contraste avec certaines interprétations qui voient dans les cultes du cargo une réponse essentiellement non traditionnelle au contact avec les Européens et qui retiennent pour cadre d'analyse la situation de contact et le processus d'acculturation principalement. Enfin, l'auteur tente de montrer, à partir de quelques exemples, que les cultes du cargo répondent à plusieurs types de situation et représentent différents enjeux pour les sociétés mélanésiennes.

Les événements politiques que l'on sait ont troublé l'accession à l'Indépendance de l'archipel de Vanuatu. En dehors de leurs aspects conjoncturels, il existe — tant dans le passé de l'archipel, la nature de son aspect physique, que dans sa culture — des causes profondes qui rendaient cette crise difficilement évitable. L'histoire « dis- jointe » du Condominium, les rivalités ayant opposé les différentes missions chrétiennes qui se sont partagées l'archipel, la persistance aussi d'une culture traditionnelle acceptant mal la vision centralisée de l'espace qui est celle des Etats modernes, ont rendu et rendent encore difficile l'unité du jeune Etat. Vanuatu est à la recherche de son identité culturelle : la synthèse entre la culture traditionnelle et la modernité sera-t-elle possible? Des tensions et des conflits actuels naîtra-t-il une nouvelle fécondité?

Les fouilles entreprises en différents sites d'Australie au cours de ces dernières années ont permis aux préhistoriens de reconnaître deux traditions majeures du travail de la pierre : une tradition ancienne de grands outils et une tradition récente de petits outils. Les grands outils sont des outils nucléiformes et des grattoirs sur éclats ; les petits outils comprennent un certain nombre de formes fonctionnellement spécialisées telles que pointes, lames de couteau et microlithes. Les petits outils enrichissent peu à peu cet ensemble d'outils de base (outils nucléiformes et grattoirs), les différents types de petits outils apparaissent d'abord dans les relevés archéologiques à différentes époques. Ce changement fut accompagné par un usage croissant de pierres non locales, dont certaines furent transportées à beaucoup plus de 100 km de leur lieu d'origine. Un autre changement dans le temps se produisit pour les outils nucléiformes et grattoirs eux-mêmes, dont les dimensions diminuèrent progressivement et prirent des formes plus variées. Il y a aussi des variations régionales dans la tradition des outils nucléiformes et grattoirs. L'une d'entre elles est l'industrie kartienne trouvée en surface sur l'île Kangaroo et dans des zones voisines du Sud australien. En comparaison avec d'autres industries anciennes, il y a une beaucoup plus grande importance, dans l'industrie kartienne, des outils nucléiformes lourds que des outils sur éclat. Étant donné la diminution graduelle et généralisée de la dimension des outils dans le temps, le Kartien représente peut-être un stade ancien dans le développement de la tradition des outils nucléiformes et grattoirs particulièrement détectable sur une partie de la côte sud de l'Australie, grâce à son isolement sur l'île Kangaroo. Un autre indice d'ancienneté est fourni par l'association apparente des outils nucléiformes de l'industrie kartienne avec de grands outils à échancrure latéro-mésiale, rappelant les lames à échancrure latéro-mésiale trouvées dans des sites anciens de Nouvelle-Guinée et même jusqu'en Asie du Sud-Est continentale.

Le cas de la Tasmanie est assez singulier dans l'histoire de l'humanité. Il intéressait déjà les premiers géographes et philosophes qui voyaient, chez les Tasmaniens, l'un des premiers états de la société humaine. Le peuplement de l'île est très ancien et la culture matérielle n'y a que fort peu évolué jusqu'à l'arrivée des Européens. Sa préhistoire est en rapport avec celle de l'Australie pléistocène à laquelle elle était géographiquement rattachée. Son isolement, depuis la fin des temps glaciaires, a créé une situation d'une importance exceptionnelle dans la mesure où sa culture, découverte par les Européens, était le reflet de celle des plus anciens Aborigènes australiens, seulement connue par les témoins matériels mis au jour par les préhistoriens.