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Par Théophraste et Porphyre, nous avons accès non seulement à une réflexion sur la pratique végétarienne et son corollaire — le sacrifice non sanglant — mais, par la réflexion qu'elle induit sur le meurtre des animaux et le sacrifice sanglant, à toute une tradition sur les implications entre les deux types de sacrifices, et le rôle que jouent Apollon et Delphes dans leur mise en œuvre. Apollon, ce dieu par excellence des philosophes, se voit ainsi engagé dans une casuistique du meurtre des animaux, qui lui fait à la fois assumer une exigence de pureté à l'ègard des hommes qui viennent sacrifier à Delphes, et placer avant toute autre les offrandes végétales, mais l'implique aussi dans l'institution des premiers sacrifices sanglants autorisés par la voix de la Pythie. Dieu d'un sanctuaire où l'abattage des bœufs de sacrifice et des chèvres consacrées se faisait à grande échelle, devenant à la limite lui- même sacrificateur, Apollon est aussi le garant d'une autre tradition, celle des Théoxénies. Elles entrent à Delphes dans le grand courant d'échanges qui, par le biais des banquets, anime la cité et met en jeu non seulement la générosité des suppliants, mais aussi celle du dieu.

Cet article part d'un paradoxe exégètique. Alors que les Juifs s'opposent à la puissance romaine, apparaît (probablement dans l'école d'Aqiba, vers + 132) l'idée qu'Israël et Rome sont frères car ils sont issus de Jacob et d'Esaü. Telle est l'origine du surnom le plus courant de Rome (Esaü-Edom), laquelle est appelée aussi dans les sources rabbiniques « l'empire scélérat ». L'exégèse des chapitres XXV-XXVII de la Genèse subit le contrecoup de l'identification d'Esaü avec Rome. L'infériorité morale du fils aîné d'Isaac est fortement accentuée et les vices qu'on lui prête sont ceux que l'on reproche traditionnellement à Rome. C'est cependant lui qui détient la puissance matérielle en ce monde : entouré de ses chefs (comme en Gen. XXXVI), il règne par l'épée, ce qui pose le douloureux problème de la rétribution. Le fondement de l'identification d'Esaü-Edom avec Rome n'est pas à chercher selon nous dans une quelconque relation avec Hérode, Iduméen ami de Rome, comme on l'a souvent écrit, mais dans les nombreuses prophéties dirigées contre Edom qui assurent Israël d'une revanche en lui promettant que si Esaü possède ce monde, lui, aura le monde futur.

Les grands Empires turco-mongols ont constamment dominé des masses humaines relevant de diverses confessions et jamais, en leur sein, la situation religieuse n'a été simple. Ce pluralisme religieux a éveillé une vive curiosité chez les souverains, des mouvements syncrétistes spontanés ou organisés et a conduit parfois au scepticisme ou à l'agnosticisme d'où sont nées des illusions — notamment européennes — sur une vraisemblable christianisation des monarques, puis de leurs peuples. En contrepartie, il y eut parfois de violents heurts entre les communautés et chez les Turco-Mongols des crises de fanatisme qui sont allées en s'accroissant avec le temps, pour aboutir à de véritables guerres de religion entre sunnites et chiites (Turquie- Iran) et à une répression du chamanisme (Mongolie). Ces faits, somme toute rares et tardifs, n'empêchent pas que la tolérance (seule alternative à une coercition implacable et, somme toute, irréalisable) a été la politique choisie et poursuivie presque constamment. Cette recherche se fonde essentiellement sur les Empires t'ou-kiue et mongols gengiskhanides, mais fait aussi largement appel aux Khazar, aux Ouïghours, aux Seldjoukides, aux Timurides, à la Horde d'Or, aux Ottomans, aux Grands Moghols, et plus parcimonieusement à d'autres.