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À partir d'un extrait du livre X des Lois, nous avons remarqué que chez Platon, l'image récurrente de la traversée du fleuve était systématiquement en rapport avec la question de l'immortalité de l'âme. Ainsi, que ce soit à l'intérieur des mythes que le philosophe élabora, ou à l'intérieur de ses développements dialectiques, la traversée du fleuve a tout d'un symbole ésotérique, autrement dit, d'un symbole en rapport avec la transmission de la connaissance métaphysique inhérente au processus initiatique traditionnel. Nous proposons de montrer dans cet article que l'analyse des différents extraits de l'œuvre de Platon relatifs à la traversée du fleuve (dans la République, le Phédon, le Phèdre et le Timée) permet d'étayer cette hypothèse.

Qu'y a-t-il derrière la vérité (alêtheia) dans le Nouveau Testament ? Aucune “conception” particulière, pas même dans les textes johanniques, aucune définition dissidente de la vérité, simplement la vérité la plus ordinaire : l'adéquation de la chose et de la pensée. Les textes bibliques, cependant, font voir ce qu'il y a derrière l'adéquation : le droit, mais aussi une critique complexe et impitoyable des catégories du droit, témoignage, déposition, tribunal. À partir d'une lecture de Jn 8 et 18, on discute les effets de presque un siècle d'interprétation bultmannienne, ainsi que les conséquences de l'étrange tournant ecclésiologique qu'a pris la philosophie depuis une vingtaine d'années.

L'article esquisse la forme et la diffusion médiévales du phénomène que l'on appelle aujourd'hui « l'athéisme », autrement dit ne pas croire en l'existence d'un dieu. L'auteur étudie des textes pour isoler des expressions et des conceptions de ce phénomène. La traduction du terme « non-croyance/infidelitas » par « athéisme » est critiquée pour son ambiguïté. En outre, plus surprenant, l'étude des sources démontre que la non-croyance n'était ni interdite, ni poursuivie par les autorités ecclésiastiques et séculières. Le phénomène n'était guère pris au sérieux et une discussion rationnelle sur le sujet n'existait quasiment pas. La littérature spirituelle proposait au clergé de réagir à des cas de non-croyance par des exhortations.

Jacques Le Brun, spécialiste des biographies spirituelles féminines du XVIIe siècle français, a réuni en un volume une dizaine d'articles consacrés à ce corpus spécifique. Il en éclaire les principaux enjeux à la fois spirituels, littéraires et anthropologiques et montre dans quelle mesure le genre biographique peut se définir comme une entreprise de (re)figuration de l'expérience spirituelle, une expérience qui se situerait elle-même toujours au carrefour d'une appartenance confessionnelle, d'une érotique et d'un fait de discours. Outre sa grande richesse méthodologique, ce recueil d'articles offre une réflexion passionnante sur l'usage des « lieux communs » dans le champ de la spiritualité et sur la place centrale dévolue au corps féminin, à la fois creuset et écueil de la sainteté.

Nous nous proposons d'introduire à la philosophie de la religion de Georg Simmel en tant qu'effort pour dégager la « religiosité » des formes historiques et objectives de la religion. Cette entreprise participant d'une tendance puissante dans la philosophie allemande, au moins depuis Schleiermacher, nous prendrons soin de mettre en avant l'originalité de la réflexion de Simmel. À partir de ses analyses, il nous faudra montrer pourquoi la modernité, comprise comme « crise de la culture », favorise l'essor d'une religiosité de type mystique, et pourquoi elle voit au contraire reculer l'idéal classique de formation de la personnalité par la culture.

La crise du sacrement de pénitence a été si profonde dans le catholicisme français des années 1960-1970 que certains s'imaginent qu'il a été tout bonnement « supprimé » par le concile Vatican II. Au début des années 1960 encore, son administration était considérée par le clergé comme l'une des charges les plus chronophages du ministère pastoral. La crise de la confession est, de ce point de vue, l'un des aspects les plus révélateurs de la « crise catholique » des années 1965-1975. Elle constitue un fait sociologique et spirituel majeur qui incite à revenir sur la conjoncture particulière des années 1960-1970, pour essayer de comprendre ce qui a pu précipiter cette chute et voir ce qu'elle peut nous apprendre sur l'histoire religieuse et culturelle de la période elle-même.