Contenu du sommaire : De la Révolution à l'Histoire

La philosophie de l'histoire, qui appréhende la société sous la catégorie du temps, ne naît pas de rien. Elle suppose que la société constitue un ordre de réalité capable de s'arracher au règne immobile de la nature sans pourtant s'éparpiller en un chaos de destinées individuelles. Entre l'écueil de la nécessité et celui de l'arbitraire, elle articule difficilement rupture et continuité. La Révolution française, d'abord interprétée comme la rupture de la chaîne des temps, fut l'expérience fondatrice qui rendait urgente l'élaboration de la philosophie de l'histoire.

La pensée contre-révolutionnaire a exercé une véritable « contrainte » sur la philosophie de l'histoire du xixe siècle. Elle a confronté les idéaux libéraux et démocratiques à leurs impensés en soulignant la nécessité de comprendre la société comme une réalité ayant sa consistance et ses structures propres. Mais, en formulant ainsi le programme d'une sociologie, elle s'est trouvée elle-même confrontée à l'obligation « dialectique » de penser le sens de l'événement révolutionnaire dans le tout de l'histoire : la déploration de la rupture de la trame du temps devait paradoxalement déboucher, soit dans l'espoir « progressiste » d'une refondation scientifique de la monarchie, soit dans l'attente messianique d'un nouveau régime du temps.

L'article pose le problème d'une tradition révolutionnaire, à savoir la transmission des idéaux d'égalité et de liberté ainsi que les pratiques démocratiques dans lesquelles ils s'articulent. On interroge la manière dont la sociologie française, dans son surgissement, a élaboré une telle problématique en altérant la perspective de la philosophie politique elle-même. L'article se concentre sur la théorie de l'histoire développée par Saint-Simon pour penser la Révolution dans sa signification sociale et pour comprendre la nature des blocages historiques qui entravaient la réorganisation de la société post-révolutionnaire. C'est notamment la conception saint-simonienne du conflit social qui est analysée dans ses rapports à un savoir proto-sociologique prétendant orienter la politique.

Représentant d'un courant de philosophie sociale développé pendant le premier XIXe siècle français et devenu une zone d'ombre de l'histoire des idées, Pierre Leroux est un philosophe socialiste considéré par nombre de ses contemporains comme le Rousseau du XIXe siècle et pourtant très largement oublié aujourd'hui. Mais la redécouverte de ce mouvement philosophique a un rôle majeur à jouer dans notre compréhension du legs philosophique et politique de la modernité. Le passage par les textes de Leroux permet de rendre manifestes les conflits que suscite au XIXe siècle l'héritage de la Révolution et des Lumières, et d'en présenter une interprétation originale, fondée sur une philosophie de l'histoire continuiste, remettant en cause la lecture dominante de l'époque, qui fait de la Révolution une rupture brutale, voire un cataclysme historique.

L'étude de l'œuvre de Michelet révèle la présence de deux conceptions de la nation en apparence contradictoires. Élaborée dans l'Introduction à l'histoire universelle (1831), la première conception s'inscrit dans la perspective historique visant à mettre en lumière le long travail par lequel la France s'est faite elle-même. La seconde conception développée dans l'Histoire de la Révolution française (1847-1853) repose sur l'institution volontariste du peuple révolutionnaire. Cet article a pour objet d'examiner comment Michelet articule ces deux conceptions de la nation qui constituent les deux dimensions d'une même dynamique d'affirmation de l'identité nationale.

Cet article suit les grandes étapes qui conduisent à la constitution d'une philosophie de l'histoire républicaine en France, en s'arrêtant sur l'œuvre de l'un de ses maîtres : Edgar Quinet. Les contre-révolutionnaires avaient revendiqué les droits de la société contre ceux du peuple, en affirmant que le tout social est irréductible au consensus des volontés individuelles. Aussi fallait-il montrer que la promesse révolutionnaire était elle-même inscrite au plus profond des aspirations sociales, ce qui impliquait une lecture sociologique de l'histoire, dont Guizot et Saint-Simon fournirent la trame. Et c'est contre cette interprétation « sociologique » de l'histoire que Quinet a cherché à réactiver la spiritualité moderne qui s'est manifestée avec la Révolution française, en posant la valeur sacrée de la personne.

Le silence de Hobbes à l'endroit de Bacon est particulièrement étonnant, mais il fait écho au silence tout aussi énigmatique de Bacon à l'endroit de la science civile. Il se joue là tout autre chose qu'un désintérêt ou une occultation insignifiante. La thèse que nous défendons est que ces deux silences sont liés et qu'ils sont motivés par la manière respective dont les deux auteurs rapportent la philosophie à la politique. L'un comme l'autre, mais de deux manières différentes, découvrent l'impossibilité de neutraliser et de normaliser la philosophie politique. Ils révèlent ce faisant l'incroyable tension qui soude et oppose en même temps la philosophie et la politique.