Contenu du sommaire : Éduquer à la liberté

Aux États-Unis, la compatibilité entre liberté académique et identité religieuse des universités est une question délicate. L'expérience des établissements jésuites montre qu'un dialogue est possible, qu'il peut contribuer à bâtir une société démocratique. La condition est que la liberté académique soit rapportée à l'horizon plus large du « bien commun ».

L'éducation est un enjeu central pour la construction européenne. En dépit de quelques programmes d'échange couronnés de succès, dont Erasmus et Erasmus+, les politiques d'éducation ne préparent pas les enfants à devenir des citoyens européens actifs, à même d'être à l'aise dans l'Union. L'apprentissage des langues et de la diversité culturelle laisse notamment encore à désirer.

Dominique Ottavi pose de façon radicale la question de la finalité de l'école dans le cadre exigeant d'une philosophie de l'éducation. L'école doit-elle instruire, ou transmettre une culture, des valeurs, des attitudes, un ensemble qui ne se laisse pas délimiter comme des « savoirs » mais relève plutôt de l'éducation ? Cette éducation doit-elle plutôt être laissée aux familles, le but principal de l'école étant circonscrit à la transmission des savoirs et des connaissances ? Cette division du travail paraît claire mais, en pratique, elle ne va pas de soi.

Les questions que pose le vocabulaire du numérique témoignent de la difficulté à saisir, de manière claire et univoque, les transformations qu'il produit. Cette interrogation est nécessaire pour comprendre comment l'école pourra former les jeunes à habiter dans ce nouvel environnement avec un esprit critique et de manière libre. Par ailleurs, l'entrée de l'école dans « l'âge numérique » interroge directement sa finalité : est-elle un sanctuaire, une agora, un marché ? À quelles exigences éducatives répond-elle ?

Catherine Malabou montre comment la révolution épigénétique a transformé la définition de l'intelligence, en rompant avec les idées d'un déterminisme strict et d'aptitudes innées. Le développement de l'intelligence est désormais impossible, selon elle, sans le secours de la plasticité de l'intelligence artificielle et des nouveaux modèles éducatifs qu'elle favorise. Elle défend un dialogue entre humanités et neurosciences pour éviter des formes d'hégémonie générées par les lobbies informatiques qui menacent la liberté des personnes pour y substituer l'uniformité des comportements.

Descartes est avant tout un réformateur. L'éducation à la liberté de penser qu'il propose commence par le doute. Mais il ne tourne pas simplement le dos aux traditions et aux maîtres, dans un geste d'émancipation. Il vise, dans une soif de vérité, à nous affranchir des préjugés et de notre tempérament de suiveur par le biais de la méditation. Descartes est l'inventeur de la méditation en philosophie.

Ignace de Loyola n'est pas un pédagogue, mais une pédagogie par l'expérience peut s'inspirer de son itinéraire. Plus qu'apprendre, il s'agit de s'exercer, ce qui implique un souci de la personne. D'autres composantes interviennent : l'imagination joue un rôle central, les contraires s'unifient, l'intelligence du monde se trouve renouvelée.

La tradition biblique peut aider à penser la question de l'éducation. Elle dit le paradoxe d'une éducation à la liberté : celle-ci ne résulte pas d'une méthode. La manière de faire de Jésus est significative, car sa parole d'autorité n'est pas autoréférentielle. À sa suite, l'Église vivra une tension entre la loi qui vient de l'extérieur et le désir qui jaillit du cœur de la personne.

Dans la lignée de l'enseignement de Jacques Lecoq, Valérie Castel Jordy a centré sa pédagogie théâtrale sur les mouvements du corps, la puissance du texte et le déploiement de l'imagination. Dans cette dynamique, le théâtre nous apprend à être libres en nous reliant à une part d'enfance revisitée.