Contenu du sommaire : Propriétés / communs

Lorsque les industries ont cherché à reprendre le contrôle sur les espaces ouverts par les technologies de l'information, la construction de biens communs, différenciée selon les champs d'application, est devenue un modèle alternatif de production, proche de ce qui se cherchait dans le champ de l'environnement. Mais la politique mondiale dans ces domaines en reste pour l'essentiel aux bonnes intentions. Une nouvelle manière d'évaluer l'économie en termes de développement humain s'est faite jour, qui donne à espérer qu'on trouvera les modalités de gestion économique adéquates à ces nouvelles pratiques.

La propriété des biens immatériels, c'est-à-dire le droit pour les auteurs et leurs producteurs d'exclure les autres de leur usage au moins temporaire, semble avoir triomphé. Mais les créateurs et les utilisateurs de logiciels libres bousculent ce paysage. Si les créateurs de free software restent propriétaires de leurs produits et libres de légiférer sur leur utilisation, les utilisateurs ne sont pas libres d'exclure les suivants. Il se forme de ce fait un réseau de propriétaires-utilisateurs différencié, un commun, garanti par les différentes formes de licence Creative commons. L'auteur se fait hacker, membre d'une communauté quasi-artiste par laquelle il fait reconnaître ses élégances de programmation. Le propre et le commun ne sont plus antinomiques, et les propriétés deviennent plurielles et inclusives.

Le capitalisme cognitif présente deux caractéristiques principales, l'intelligence collective et l'utilisation intensive des nouvelles technologies de l'information basées sur la digitalisation des contenus et des procédures. Cela implique un défi énorme à l'application des droits de propriété intellectuelle et entraîne une crise globale des modèles économiques des industries culturelles. Le mouvement de l'open source se rapproche du principe de terra nullius qui se trouve actuellement rejeté par le droit constitutionnel, alors que les mécanismes du copyleft et des Creative Commons esquissent un nouveau système d'appropriation capable de protéger efficacement la biosphère contre la biopiraterie et la noosphère contre la prédation des externalités positives par le capitalisme cognitif.

La Convention internationale sur la biodiversité (1992) a institué des droits de propriété privée sur la nature sauvage pour la protéger. Les accords fondant l'OMC (1994) demandent le respect des brevets sur les composants génétiques des plantes et des animaux. Ces composants génétiques sont analysés d'abord dans les pays anciennement colonisateurs détenteurs d'échantillons alors que l'usage quotidien des mêmes plantes ou animaux n'est pas reconnue comme une connaissance génétique. Les nouveaux droits de propriété intellectuelle sont sources de conflits et de négociations entre entreprises et « indigènes ». La proposition d'instituer un patrimoine génétique commun global qui serait servi par chacun localement cherche à contrecarrer la privatisation de la nature en faisant tomber ses éléments dans le domaine public. Mais il faudrait surtout que chacun apprenne qu'il est partie intégrante de la nature et cesse de vouloir en avoir la maîtrise.

En Australie la couronne britannique s'est approprié la terre et la fait mettre en culture sans l'acheter aux autochtones, dont les formes de propriété ont été méconnues. Alors que la propriété anglaise est individuelle, les Aborigènes pratiquent une propriété en commun. Les responsables d'un lieu sont multiples et circulent entre les lieux tout en changeant de position hiérarchique. Au nom de leurs droits de propriété, les Aborigènes ont engagé des procès contre les installations minières à partir des années 1970. Un début de reconnaissance juridique est intervenu en 1976. Mais l'extériorité réciproque des autochtones et des Australiens entraîne une multiplication des conflits. Les groupes autochtones préfèrent négocier des solutions partielles et localisées plutôt que de mettre en jeu leurs rapports à la propriété et leur identité.

L'appartenance à un groupe autorise à en utiliser les biens communs et oblige à contribuer à les renouveler. En Kanaky des étrangers peuvent être incorporés à la communauté locale à condition de jouer le jeu de la gestion collective. L'hostilité aux compagnies minières n'est pas a priori mais elles ne comprennent pas que le rapport à la terre qui les intéresse concerne tous les groupes parlés dans le mythe de cette terre, ni que l'exploitation n'est possible qu'à condition de ne pas laisser de traces. La patrimonialisation du territoire par l'ONU ne restaure pas les autochtones dans leurs droits et réactive les conflits avec l'État. Lorsqu'ils donnent leurs terres, les Kanaks attendent du gouvernement et des entreprises qu'ils en fassent bon usage, qu'ils sauvegardent une terre en recréation constante, dont ils sont les garants en dernier ressort.

Comment le langage et la culture sont transformés en propriété privée dans la transition du capitalisme industriel au capitalisme cognitif. Les universités ont été récemment transformées par l'informatisation, la pratique de l'évaluation et les classements à l'échelle globale. Ceci permet de contrôler les oscillations de valeur de leurs produits. Alors que l'université du capitalisme industriel était un grand institut national de traduction vers et depuis la langue nationale, les publications sur le net donnant droit à la propriété intellectuelle se font en anglais global. Cette langue qui permet une pollinisation maximale du savoir entraîne la privatisation et la limitation des productions culturelles nationales.

L'identité nationale mexicaine a été fondée sur la possession en commun d'un ensemble de biens qui vont des terres cultivables aux banques, en passant par les restes archéologiques et les hydrocarbures. Ce mythe national, résumé dans l'article 27 de la Constitution, qui définit le patrimoine national et les droits de propriétés qui en découlent, s'effrite sous l'effet de la mondialisation, des migrations, de l'urbanisation, des revendications des peuples indigènes sur leur propre patrimoine.

Dans les objets insolites de Constant ou dans l'?uvre architecturale d?Aldo Van Eyck, la modernité consiste à se situer sur la frontière entre le public et le privé, en multipliant les seuils, les espaces où on s?attarde, et surtout en grimpant en hauteur sur des pylônes pour déployer une nouvelle géographie. On peut enfin habiter le monde, devenir un homo ludens, jouissant de tous les mètres carrés de la ville et les transformant par son pouvoir créatif. Mais l'action directe des mouvements des années 60 a mis fin au rêve de la New Babylon en pratiquant l'appropriation immédiate. New Moloch reproduit le capitalisme sur toute la planète, établit partout sa hiérarchie de points de vente. New Babylon articulait espace physique et espace de communication, sans centre, multipliait les points de fuite grâce à la dérive situationniste, et produisait de beaux objets.

Dans cet article, l'auteur souligne les contradictions qui frappent la lutte et la place des peuples autochtones au sein du droit mondial. Irène Bellier pointe la violence des projets néo-libéraux tant des États que de l'organisation mondiale qui continuent à se reférer à des schèmes typiquement occidentaux.

Cet entretien tente de situer les pratiques de désobéissance civile dans le cadre de la « barbarie qui vient », du rapport à l'État et à la notion de progrès, et de la prise en considération politique de l'« intrusion de Gaïa ».

Le premier objectif de cet article est de rappeler que, dans une démocratie représentative, la contestation d'un pouvoir en place prend trois allures : celle des opposants, celle des « désobéissants » et celle des « désobéisseurs ». Le second objectif de cet article est de décrire les actes de désobéissance civile qui prolifèrent dans la France d'aujourd'hui.

La désobéissance civile constitue la forme privilégiée du conflit politique chez Jürgen Habermas. Pour ténue qu'elle soit, cette figure de l'affrontement se trouve au croisement des thèmes de la légitimité, de la société civile, de la culture politique et de l'être-ensemble, qui constituent les points cardinaux de la politique délibérative de Habermas.

Ce texte dresse l'histoire de la création de la désobéissance civile électronique, et plus spécifiquement de l'Electronic Disturbance Theater, dont Ricardo Dominguez est le cofondateur, dans le cadre du capitalisme tardif, des mouvements alter-mondialistes et de l'inflation des lois anti-terroristes.

Ce texte propose de mettre en question l'usage de la désobéissance civile dans les discours afin de montrer la singularité de sa position politique au dedans, au dehors, sur les bords de l'espace démocratique.