Contenu du sommaire : Retour sur Terre

En France et plus globalement dans les sociétés industrielles, nous assistons aujourd'hui à un « retour à la terre ». Alors qu'à ses débuts, ce mouvement était lié à la tradition politique héritée de 1968 et de la contre-culture, il est aujourd'hui le fruit d'une constellation d'initiatives en milieu rural ainsi qu'en milieu urbain. Ces initiatives révèlent la diversité et la complexité des alternatives qui portent ce projet de retour à la terre. Par ailleurs, ces dernières sont pour partie instrumentalisées par le capitalisme industriel qui, par conséquent, rend difficile cette tentative de reconstruction d'un lien concret et symbolique avec le vivant.

La menace que la globalisation industrielle fait peser à l'encontre de la vie sur Terre nous amène à revaloriser l'enracinement culturel de l'humain, seul à même de préserver et d'entretenir toute sa richesse et sa diversité. Avant l'apparition des frontières qui séparent à présent les États-nations et servent de remparts au développement capitaliste et technoscientifique du nouveau monde industriel, cet ancrage n'était autre que ce que l'on désignait couramment derrière le mot « pays ». Que reste-t-il des « pays » aujourd'hui ? Est-il souhaitable ou même possible d'y « revenir » d'une façon ou d'une autre ? Telles sont les principales questions abordées ici.

Cet article se propose de montrer la valeur heuristique de l'hypothèse selon laquelle, bien qu'ayant été une innovation féminine, la révolution néolithique serait ensuite devenue, avec l'invention de la charrue, une activité masculine. Cette hypothèse permet de distinguer deux types d'agriculture, en fonction du caractère actif ou passif attribué à la terre ; elle offre une perspective d'interprétation de Dionysos et autorise un essai de comparatisme des rapports entre le « cercle de la vie » et le « cercle démocratique » dans l'Iroquoisie et la Grèce anciennes ; enfin, elle peut mettre en perspective historique l'éthique du care et l'opposer à la logique de la puissance qui anime les sociétés agro-industrielles.

Bien que célébrée, l'idée de « commun(s) » est souvent dissociée du lien entre « commun(s) » et communautés, comme de l'incompatibilité de ce lien avec la dynamique d'enclosure du capitalisme industriel, impliquant la déréliction des rapports sociaux et la destruction de la Terre. À l'encontre de cette tendance, cet article insiste sur ces deux éléments et propose une analyse de la communauté mettant en opposition la logique abstraite et dominatrice partagée par le capitalisme industriel, la technoscience et l'État bureaucratique, et la logique immanente et concrète que pourrait initier un réseau communautaire, tant pour renouer le lien social que pour développer de nouvelles formes de savoirs et des rapports plus respectueux à la Terre.

Cette contribution vise à convaincre de la nécessité d'une approche critique de la notion de limite. Nous montrons que celle-ci peut se comprendre selon trois conceptions – la limite comme seuil, la limite comme borne et enfin la limite comme frontière – et qu'il est nécessaire de les maintenir en tension. L'appel désormais récurrent au respect des limites se confond avec un rappel à l'ordre lorsque la conception de la limite comme borne domine les autres. Selon nous, retrouver le sens des limites ne peut être l'alibi d'un retour à un ordre autoritaire, cela nous engage plutôt à une composition éthique et politique entre les trois conceptions de la limite ; et ainsi à comprendre que la limite n'est pas simplement ce qui borne ou empêche mais aussi ce qui rend possible, c'est une condition de possibilité de la puissance d'agir. Les seuils se négocient, les bornes s'imposent, les frontières s'inventent, tel est le territoire sur lequel nous pensons possible de construire une pensée émancipatrice des limites.

Que désigne en définitive le mot « nature » ? L'histoire montre qu'il est né sous le signe du mystère, et n'en est jamais sorti sinon pour renvoyer à une réalité protéiforme, « contradictoire ». Le concept est si équivoque et se prête si bien aux dérives idéologiques que certains auteurs préfèrent le condamner purement et simplement, quitte à le remplacer par la figure mythologique non moins nébuleuse de Gaïa. À l'opposé, d'autres étendent son champ de pertinence à la totalité de l'existant, humanité comprise, et renoncent ainsi à l'idée de « séparation ontologique » : la nature cesserait d'être le « grand Autre ». Pour être antagoniques, ces deux positions extrêmes ont pour trait commun de rompre avec la conception moderne opposant nature et culture. Plutôt que de choisir l'une de ces deux options, la voie suggérée ici consiste à reprendre la thèse ancienne de la dualité de la nature – natura naturans et nature naturée – afin de « dépasser » ces différentes contradictions. Cette thèse sera exposée dans la seconde partie de l'article (E&P n° 58, 2019).