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Traversant l'ensemble de la tradition zoroastrienne, la Dēn (avestique daēnā « vision ») est une notion polysémique qui peut désigner soit une divinité aurorale psychopompe, soit la doctrine religieuse, soit la parole sacrée de l'Avesta. Combinant ces différentes acceptions, le passage du Dēnkard III.225, commenté ici pour la première fois, apporte non seulement la preuve directe d'une continuité du sens originel de « vision » entre l'Avesta et sa strate exégétique en moyen-perse (pehlevi), mais également celle du développement de spéculations métaphysiques (avec un arrière-plan néoplatonicien) sur la vision transcendantale à laquelle accède le mage. Des sources matérielles (iconographiques et épigraphiques) contribuent elles aussi à mettre en évidence que la Dēn est l'entité divine que l'on regarde les yeux dans les yeux.

Cet article discute les thèses exposées par Philippe Buc dans un livre intitulé Guerre sainte, martyre et terreur. Les formes chrétiennes de la violence en Occident. L'auteur y soutient que les idéologies postchrétiennes permettent d'expliquer des formes de violence spécifiques au monde occidental telles que la guerre sainte, le martyre et la terreur. Le concept de « postchrétien » sert à caractériser des cultures qui, bien que n'étant plus religieuses, sont encore marquées par l'empreinte du passé chrétien (on ne voit donc pas bien quelle culture anciennement chrétienne ne serait pas postchrétienne aujourd'hui). Nous critiquons ce concept beaucoup trop large, qui permet par exemple de traiter comme « postchrétienne » la violence terroriste de la Fraction armée rouge dans les années 70 du xxe siècle. En définitive, c'est l'usage du concept clé de « sécularisation » qui est mis en cause.

La thèse de Nicholas Hardy, Criticism and confession : the Bible in the seventeenth-century Republic of Letters, s'inscrit dans le renouvellement récent de l'histoire de l'érudition, qui s'oriente de plus en plus vers l'étude des pratiques savantes – non seulement de ce que les érudits des temps modernes disaient, mais de ce qu'ils faisaient. Examinant une série de grandes figures (Casaubon, Selden, Grotius, Cappel…) que l'historiographie a longtemps données comme emblématiques d'un processus de sécularisation, N. Hardy s'attache à les replacer dans le contexte de leur temps et à en étudier la réception par les contemporains, y compris sous la forme de la censure. Il parvient ainsi à montrer avec rigueur et clarté que leur travail restait profondément confessionnel. Loin d'être l'apanage d'un parti supposément progressiste, la critique était aussi bien pratiquée par les théologiens orthodoxes.

L'histoire du catholicisme contemporain constitue une page importante des historiographies nationales. On parle volontiers d'un catholicisme français, allemand, italien, etc., beaucoup moins d'un catholicisme européen, parfois d'un catholicisme nord-américain, latino-américain, africain, etc. Alors que s'esquisse, aux États-Unis notamment, une « histoire globale du catholicisme », l'approche transnationale présente une réelle valeur heuristique, à partir des processus de connexions et de circulations. Un exemple permet d'illustrer une possible « histoire transnationale » du catholicisme contemporain, celui du « catholicisme au féminin ». Trois domaines d'investigation sont ici explorés : le rôle des congrégations missionnaires, le rayonnement des dévotions spirituelles, la révolution des pratiques sociales et sexuelles.