Contenu du sommaire : Les fleurs du mâle

Au XIXe siècle, la première génération de Nouvelles Femmes, bourgeoises éduquées et indépendantes, privilégia l'exaltation des amitiés amoureuses à l'expression publique de la sexualité entre femmes. Radclyffe Hall appartient à la seconde génération, contemporaine du modernisme prônant la liberté sexuelle contre les valeurs victoriennes. Hall est souvent condamnée pour avoir repris le modèle de l'invertie des sexologues, mais comment aurait-elle pu s'y prendre pour faire de la Nouvelle Femme éprise des femmes un être sexuel ? Les femmes, selon les critères de l'époque, n'ayant pas de libido, l'affirmation de leur sexualité passe par la masculinisation, garçonne hétérosexuelle ou lesbienne costumée en homme. Dans ce système de représentation, la lesbienne féminine est une impossibilité logique.

Josch Hoenes analyse trois photographies de Loren Cameron par lui-même dans des poses de bodybuilding. Si ces images sont indubitablement politiques, au sens où elles visibilisent les hommes transsexuels, le lien entre la figure du bodybuilder et la masculinité hégémonique blanche pourrait se prêter à une lecture critique queer. La thèse de l'auteur est qu'en dépit de leur ambivalence, les nus de Cameron déplacent les représentations de la masculinité et de la transsexualité, montrant que la masculinité n'est pas tant liée à la possession d'un pénis qu'à celle d'un corps spécifiquement codé, ainsi qu'à sa mise en scène. Cameron se distingue par ailleurs de la rhétorique de la souffrance psychique et du ‘faux corps' qui caractérisent les représentations populaires des transsexuels.

En relisant l'autobiographie de Max Wolf Valerio, The Testosterone Files : My Hormonal and Social Transformation from female to male, parue en 2006, et compte tenu des réappropriations dont font actuellement l'objet des technologies biopolitiques comme l'autobiographie et la prise d'hormones par les transhommes, nous verrons comment le féminisme radical lesbien séparatiste peut ironiquement produire un machisme à la fois testostéroné et féministe et conduire à une réinvention de son corps et de sa sexualité. In fine, c'est une nouvelle prolifération des masculinités et de corps inédits qui se profile et dont ne sauraient rendre compte des approches s'appuyant sur la question de la reproduction aliénante ou de l'imitation non plus que les ‘masculinités féminines' subversives tant célébrées par Halberstam et la théorie queer de la première vague.

Dans cet article, je veux analyser le potentiel des pratiques bdsm à ‘queeriser' les genres (l'appropriation, la renégociation et l'imagination des masculinités sans ‘hommes') et poser la question de savoir si ce potentiel qui est développé par certaines subcultures est transférable dans la réalité de la vie quotidienne. En m'appuyant principalement sur une analyse empirique des ‘communautés gouines bdsm' aux États-Unis et en Europe occidentale, je vais m'attarder plus particulièrement sur la question de savoir pourquoi et comment cette scène particulière fonctionne comme un espace social perçu comme un terrain de jeu pour explorer les genres en général et expérimenter des masculinités au-delà des corps masculins en particulier.

Cet article, centré sur la masculinité psychique des femmes hétérosexuelles, propose une lecture critique des positions des psychanalystes sur l'envie du pénis et le ‘complexe de masculinité', en soulignant que le travail figure, dans l'ensemble de ces théories, comme un point aveugle. Un pas vers une meilleure intégration des aspirations féminines à faire œuvre consiste à considérer le ‘complexe de masculinité' comme une voie normale d'accès à la sublimation dans le contexte de nos sociétés occidentales.

Dans de nombreuses îles du Pacifique, sous différentes appellations, existent des personnes, ni hommes ni femmes, mi-hommes mi-femmes. En Polynésie française, les mahus sont définis comme des hommes douceurs ou encore des femmes prisonnières de corps d'hommes. Les temps anciens attestent de leur présence ainsi que de leurs fonctions sociales. L'arrivée des missionnaires et de la morale chrétienne a participé à l'émergence d'un nouvel ordre moral et sexuel. Les mahus restent aujourd'hui présents et visibles. Elles/ils sont intégré·e·s dans la vie locale, professionnelle, culturelle et sont accepté·e·s, tant que la sexualité reste non dite ou non visible (tabu). On examinera ici comment cette figure emblématique s'articule à d'autres — celle du rae rae et celle de la vahiné — et en quoi elle permet d'interroger les catégories de sexe, contribuant par là même à la remise en cause d'une approche binaire des identités sexuées.