Contenu du sommaire : Freaks en tous genres : corps mutants, cyborgs, métamorphoses & fantastiques

Cet article propose une analyse des freak shows des XIXe et XXe siècles et de certaines représentations culturelles qui leur sont attachés au prisme des rapports de genre. Cette approche permet de rendre compte dans leurs spécificités de certaines situations de violence ou d'exploitation, comme la dissection de Sawtche (Sarah) Baartman par Georges Cuvier ou l'exhibition de Joice Heth par Phineas Taylor Barnum. Jusqu'au début du XXe siècle, le freak show met en scène une lisibilité des corps, particulièrement évidente lorsque des femmes sont mises en scène. L'un des rôles sociaux de ce type de spectacle a longtemps été la naturalisation des normes de genre. Aujourd'hui, cependant, le freak show et son imaginaire sont politisés de façon radicalement différente, et permettent à des performers ou à des artistes de déconstruire les représentations courantes de la féminité tout en contestant un ordre social disciplinaire.

Vision d'Escaflowne (TV Tokyo, 1996) est un animé japonais de fantasy où les spectateur·rice·s suivent la lycéenne Hitomi, propulsée de son monde à celui de Gaïa, une planète en guerre dont la Terre est l'une des lunes. Cet article s'intéresse à l'un des antagonistes de la série, le personnage du Seigneur Dilandau, un guerrier androgyne à la tête d'une escouade de forces d'élite entièrement masculine, en tant que potentiel disruptif de la norme de genre qui sous-tend la fiction. Dilandau est présenté comme narcissique, violent et instable psychiquement, avant qu'il ne soit révélé vers la fin de la série que Dilandau est en réalité Séréna, une jeune femme victime d'expériences, dont le genre a été modifié. Dans cet article, nous étudions la façon dont ce personnage contribue à défaire, au moins un temps et grâce à l'animation, une binarité homme-femme et une hétérosexualité normée et comment, malgré une position d'antagoniste, il est un support de réflexion de la violence contre la norme sociale.

Issue d'un travail collectif, cette contribution propose des lectures croisées du film d'Alejandro Fadel, réalisateur argentin : Muere Monstruo Muere (2018) [Meurs Monstre Meurs]. La trame du film se structure autour d'une série de meurtres de femmes dont les corps sont retrouvés décapités dans la province de Mendoza. L'hypothèse de départ est que, dans le contexte des luttes féministes contre les féminicides et la violence de genre en Argentine, ce film fait dialoguer les discours qui naturalisent ces violences avec la critique cinématographique féministe, à partir des codes du film d'horreur.

Cet article a pour objectif d'interroger les représentations genrées des monstres au sein d'American Horror Story, une série américaine créée et produite par Ryan Murphy célèbre pour ses productions sérielles interrogeant les normes corporelles et les rapports sociaux de genre. Reconnue critique, cette série à succès offrirait des représentations innovantes et ferait référence à une actualité pro-féministe moderne avec des problématiques queer et décoloniales, notamment à travers la mobilisation d'un système de personnages féminins de pouvoir constitué de sorcières. L'article s'appuie sur une enquête de réception menée en 2019 et a pour ambition de présenter une co-construction interprétative des figures des monstres de l'Apocalypse et de l'archétype du féminin-monstrueux au sein de la bande-annonce de la saison 8.

Cet article vise à analyser les manifestations de misogynie survenant en ligne à partir d'un corpus de travaux issus de la littérature scientifique française et anglophone. Sont analysées, dans un premier temps, les fonctionnalités techniques du web et des principales plateformes numériques, qui peuvent être utilisées pour matérialiser des affects négatifs et exprimer un continuum de propos violents, s'étendant de l'humour stéréotypé aux menaces d'agression. La deuxième partie de l'analyse est consacrée aux acteurs de la cyber misogynie ; elle montre que ces actes tendent à être perpétrés par des groupes d'internautes, souvent radicaux, qui expriment par ce biais un certain nombre de croyances idéologiques. Le dernier point évoqué est celui des modèles économiques qui parviennent à monétiser les manifestations de haine en ligne et assurent ainsi la persistance de ce phénomène.