Contenu du sommaire : La vieillesse chez les Anciens

Notre propos est ici d'examiner dans quelle mesure Aristote atteint son objectif. Pour ce faire, nous nous concentrerons sur l'approche explicative adoptée dans le traité De longitudine et brevitate vitae (De la longévité et de la vie brève), où Aristote se propose de rendre compte de la longévité, sans se limiter aux animaux. Nous discuterons des perspectives que peut ouvrir une telle étude commune aux animaux et aux plantes, mais aussi de ses éventuelles limites. Dans quelle mesure Aristote est-il capable de traiter ensemble la question de la longévité des animaux et des plantes ? La réponse à cette question est au cœur de notre article.

En décrivant la vieillesse comme l'une des modalités d'équilibre possibles des qualités premières qui assurent une santé à l'individu, les auteurs du Corpus hippocratique évitent d'associer systématiquement le vieillissement et la dégénérescence. Cet aspect singulier du corpus comporte pour nous un intérêt éthique : il prémunit contre l'âgisme médical. Cet article aborde la question des différences physiologiques qui caractérisent chacun des âges de la vie en insistant sur le fait que cette conception favorise un traitement égalitaire des patients relativement à l'âge.

Dans les fragments éthiques, Démocrite présente la vieillesse comme un âge où la modération se manifeste plus facilement que dans la jeunesse (68B294 DK). Le fait qu'il décrive aussi la vieillesse comme une « mutilation intégrale (πήρωσις ὁλόκληρος) » (68B296 DK) laisse croire que sa théorie atomiste a pu servir à rendre compte du phénomène. Comprise comme une perte d'atomes dans toutes les parties du corps, la πήρωσις entraîne avec elle des fuites d'atomes psychiques qui peuvent avoir un effet sur le tempérament des vieillards. Si cette hypothèse est juste, elle s'ajoute au nombre des liens possibles entre la théorie atomiste et les pensées morales de Démocrite.

En partant des quatre uniques emplois d'agèrasia recensés dans l'ensemble de la littérature grecque, et en s'attachant à clarifier les liens entretenus entre agèrasia et athanasia (immortalité), mais aussi entre agèrasia et eugèria (belle vieillesse), on s'efforcera de définir quelles représentations exactes de la vieillesse véhicule le recours à ce vocabulaire, à la fois chez un médecin comme Galien et chez des philosophes comme Aristote et Philon d'Alexandrie.

Le présent article étudie le traité de Cicéron intitulé Cato Maior de Senectute. Il évoque d'abord le contexte et les circonstances de la rédaction de cette œuvre, puis examine les précédents et modèles de la réflexion cicéronienne. Celle-ci se construit comme une leçon de sagesse qui mobilise les ressources propres de l'âge en vue de la réalisation du bonheur dans la vieillesse. Le discours du personnage de Caton prend la forme d'une apologie du grand âge, en réponse à quatre griefs concernant l'activité, l'état physique, les plaisirs, et l'approche de la mort. Cette leçon trouve un écho dans les suggestions modernes des éthiques du soin.

Un passage du Sophiste (234a-e) de Platon semble avancer que sous l'effet de l'âge et des épreuves subies au cours de nos actions, nos opinions se transforment, nos illusions se dissipent. La Rhétorique (II, 13) d'Aristote semble à l'inverse dévaloriser l'expérience accumulée au cours de l'existence. Quels sont les effets du passage du temps sur ce que nous pensons et éprouvons chez Platon et Aristote? Tel est le problème que se propose d'explorer cet article chez Platon et Aristote.

Les deux réceptions du De musica de Plutarque par Pierre-Jean Burette et Jean-Jacques Rousseau interrogent de deux manières dissemblables le rapport qu'entretiennent les découvertes musicales originaires et leur appropriation sensible à la faveur de l'usage. Pensé comme habitude par Burette, l'usage permettra d'historiciser l'origine sans radicaliser la singularité des circonstances. En refusant de conférer à l'usage une telle souplesse, au nom d'une dégénérescence irréversible de l'histoire musicale, Rousseau historicisera l'origine au point d'une non reproductibilité des circonstances.

Leibniz admet la thèse de la création continuée. Le but de cet article est de montrer les raisons pour lesquelles, à ses yeux, les tentatives de Descartes et de Weigel pour s'en servir comme preuve de l'existence de Dieu ont échoué et ce qui, dans sa propre métaphysique, empêche l'élaboration d'une démonstration pleinement satisfaisante sur son fondement. Il n'est pas sûr en effet que Leibniz soit parvenu à concilier parfaitement la nécessité de la dépendance permanente des créatures à l'égard de leur créateur – qui requiert son action continuelle – et l'exigence de l'autonomie causale des substances finies.

L'article se propose de confronter les propos du jeune Hegel sur l'élément marin aux propos de la maturité tenus dans les leçons sur la Philosophie de l'histoire. Il montre que là où les écrits de jeunesse insistaient sur l'événement biblique du déluge et voyaient dans la mer un élément hostile, l'œuvre hégélienne ultérieure fait de la conquête des mers un moment fondateur de l'histoire du monde et du mouvement de l'esprit des peuples vers la liberté. Loin de se réduire au motif d'une maîtrise et d'une domination de la nature, cette conquête des mers est à comprendre comme une nouvelle alliance formée par les sociétés humaines et leur environnement naturel.