Contenu du sommaire : Reproduction sociale

Cet article, en contrepoint de la discussion des nouvelles théories de la « reproduction sociale » et de leur confrontation avec la critique marxiste de l'économie politique, esquisse une généalogie historique et sémantique du concept même de « reproduction ». Celle-ci croise l'histoire des disciplines (notamment l'histoire naturelle et l'économie politique) et montre la persistance, mais aussi les déplacements, de trois registres de signification qu'on peut rattacher aux catégories de mimèsis, de genesis et de poièsis : reproduction d'un modèle, engendrement d'une lignée, renouvellement d'un stock. Elle permet de confronter les attitudes en face de la crise et de problématiser à nouveau les questions de la mutabilité et de l'interruption, qui sous-tendent l'imaginaire de la révolution.

Les théories féministes de la reproduction ont été soumises à trois types d'objections : elles seraient soit fonctionnalistes, soit économicistes, ou biologisantes. Ces objections reposent sur un contresens concernant les notions marxistes de production et reproduction ainsi que sur une conception réifiée de la nature des sociétés capitalistes. De plus, ces objections ne sont pas capables de proposer une alternative convaincante et débouchent sur des impasses comme celles qui sont propres aux théories des systèmes double ou triple. Au contraire, le concept de reproduction sociale permet de sortir de ces impasses en même temps qu'il rend possible une conception non-réductionniste du mode de production capitaliste dans laquelle le capital n'est pas conçu comme le sujet d'un processus strictement « économique ».

Cet article discute la manière dont les théories féministes de la reproduction ont conduit à entretenir et renouveler les discussions portant sur les meilleures manières de théoriser et de critiquer l'exploitation du travail au sein des sociétés capitalistes. Dans un premier temps, il remonte à Marx et à la manière dont Le Capital pose le problème de la reproduction de la force de travail sans l'associer à celui d'un travail reproductif. Dans un deuxième temps, il analyse la manière dont les théories féministes de la reproduction sociale ont développé à partir des années 1970 une théorie de l'exploitation du travail domestique, conçu comme travail de reproduction, par le capitalisme. Dans un troisième temps, il propose une discussion critique de la manière dont les développements plus récents des théories féministes de la reproduction sociale ont élargi le concept de reproduction sociale et le déconnectant parfois des problématiques du travail et de son exploitation.

Cet article veut montrer que l'idée du travail domestique en tant que reproduction de la force de travail dans la tradition marxiste a été élargie par les théories du care développées dans les années 2000, selon lesquelles le travail domestique et du care non seulement reproduisent la force de travail mais produisent et maintiennent la vie. Dans une première partie, il fait un état de lieux concernant les controverses autour du travail domestique, de la reproduction/production et de la reproduction sociale. Dans une deuxième partie, il présente le travail du care en tant que travail productif et reproductif. Il s'agit ici d'élaborer une proposition alternative, transversale et matérialiste, en tenant compte des acquis des développements récents de la « Social reproduction theory », tout en refusant la séparation entre travail productif et reproductif sur laquelle elle se fonde.

Comme l'organisme vivant chez Hegel, le capital apparait chez Marx comme sujet capable de produire ses contenus particuliers et ce faisant se reproduire lui-même. Le processus de reproduction prend la forme de trois circuits (capital-argent, capital productif et capital-marchandise) qui renvoient aux rythmes de la valorisation, de l'accumulation et de la réalisation de la valeur. La croissance implique la concordance entre les trois. La crise économique, c'est-à-dire la perturbation d'un schéma de reproduction, résulte de l'autonomisation conjoncturelle d'un de ces rythmes par rapport aux deux autres. Alors que la crise des années 1970 est due à la chute du taux de profit (décélération du rythme de valorisation), celle de 2007-2009 est due aux politiques appliquées pour faire face à la crise des années 1970, qui ont restauré le profit au détriment du salaire et ont ainsi transformé une crise de valorisation en une crise de réalisation. La crise économique se transforme ainsi en crise de reproduction sociale et d'hégémonie politique, que la pandémie ne fait qu'aggraver.

Cet article revient sur les propositions de théorie de la reproduction de l'ordre social par Louis Althusser et Pierre Bourdieu/Jean-Claude Passeron dans les années 1970. L'article « Idéologie et appareils idéologiques d'Etat » propose l'ébauche d'une théorie des conditions de la reproduction de la société capitaliste dans laquelle apparaît la thèse des appareils idéologiques d'État (AIE). Dans le système des AIE, Althusser dégage la centralité de l'AIE scolaire. Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron fournissent, dans la Reproduction, en 1970, une théorie alternative entièrement centrée sur le système d'enseignement, mais dans une perspective politique différente, que l'on appellera républicaine critique. L'article se propose d'évaluer la portée et les divergences de ces deux critiques de l'ordre social, avant de finir par se demander comment ces propositions travaillent encore notre présent et comment il serait envisageable de les réactualiser.

Cet article interroge le voisinage entre deux problématisations contemporaines, dans la première moitié des années 1970, de la reproduction de la force de travail, dans le féminisme marxiste et dans l'anthropologie marxiste. Examinant l'itinéraire de Silvia Federici des années 1970 aux années 2000 puis l'analyse par Claude Meillassoux de la capture du « mode de production domestique » par le capitalisme impérialiste, il examine leurs problématisations respectives du lien entre théorie du salaire et question de l'accumulation primitive. Et il repose sur cette base la question d'une division socioanthropologique entre deux modes de renouvellement générationnel des communautés humaines, par reproduction génésique et par reproduction migratoire.

Souvent considérée comme un point aveugle de son œuvre, la question du parti constitue pourtant une composante centrale de la pensée de Marx. En prenant en compte l'expérience militante qui fut la sienne tout au long de sa vie, cet article entreprend de montrer que Marx a développé non pas une mais deux théories du parti bien distinctes. La thèse décisive formulée à la fin des années 1840 dans le Manifeste du parti communiste – celle d'un parti communiste conçu comme fraction éclairée d'un parti ouvrier plus large – disparaît en effet de l'horizon stratégique de Marx au cours des années 1860, cédant la place à une réflexion centrée sur la construction du parti de classe, dans laquelle l'idée même d'une distinction fonctionnelle entre parti ouvrier et parti communiste perd son sens. Opposant alors de façon systématique le parti à la secte, Marx cherche à penser les conditions de possibilité d'une activité politique autonome de la classe ouvrière plutôt qu'une organisation fondée sur une doctrine pré-constituée.

Dans Risking together, Bryan et Rafferty pensent à la manière de la finance comportementale, mais ils pensent contre elle et inventent la Marxian behavioural finance. Ils montrent en quoi les ménages, amenés à penser à la manière de la finance dans leur vie quotidienne, sont devenus malgré eux un acteur clé du processus de production des produits dérivés. Les ménages sont désormais intégrés à la finance du côté offre, par la titrisation de leur dette mais aussi de leurs paiements, et du côté demande par leur épargne. Il convient alors de préciser les enjeux systémiques de la boucle financière dans laquelle s'insèrent désormais les ménages, devenus collectivement absorbeurs nets de risque. Face à la toute-puissance d'une finance qui transfère les risques aux ménages, s'impose désormais l'institutionnalisation sociale du risque de défaut.

Cet article vise à mettre en lumière et contextualiser le regain d'intérêt international pour le socialiste allemand Eduard Bernstein, considéré comme le père du « réformisme » et de la révision du marxisme. Tout d'abord, il offre un rappel général du parcours de Bernstein, resté dans l'histoire politique pour le rôle qu'il tint dans la « querelle révisionniste » face à Kautsky et Rosa Luxembourg. Ensuite, l'article aborde les conditions historiques de résurgence de cette figure du socialisme, passant d'une méprise originelle, entretenue par la polarisation politique du XXe siècle, à une redécouverte et une réhabilitation progressive. En un troisième temps, l'article explique la démarche de Bernstein face aux transformations économiques de la fin du XIXe siècle et à l'attentisme de son parti, le SPD. Contre « l'attentisme révolutionnaire », Bernstein propose la voie d'un « socialisme démocratique », consistant en une démocratisation générale de la société, passant par des « réformes systématiques ». Ce « socialisme démocratique », « réformisme révolutionnaire », se conçoit comme une politique ambitieuse, fidèle à Marx, et n'abandonnant pas la volonté de dépassement du capitalisme. Enfin, l'article présente les publications les plus récentes à ce sujet (2018-2021).

Le matérialisme historique standard, évolutionniste et progressiste, faisant se succéder les modes de production envisagés à l'échelle de sociétés, simple inversion de l'hégélianisme, est aujourd'hui totalement abandonné, discrédité qu'il est par l'échec des pays du socialisme réel. Cependant, deux philosophes marxistes, Jacques Bidet et Kojin Karatani, ont récemment cherché à reconstruire des philosophies de l'histoire sur une base marxiste en puisant dans les travaux issus de l'analyse des systèmes-monde, qui avaient produit des histoires mondiales du capitalisme critiques de l'eurocentrisme et du nationalisme méthodologique du marxisme développementaliste. Quels réaménagements conceptuels ont été nécessaires pour réaliser cette articulation ? Dans les deux cas, l'intégration des concepts et résultats historiques de l'analyse des systèmes-monde a eu pour condition une déconstruction du dualisme de la structure/superstructure qui constituait le noyau du matérialisme historique. Pour autant lorsqu'il s'agit d'inscrire historiquement des perspectives d'incarnation au communisme, les deux auteurs divergent sur le rôle qu'y a joué l'Europe.