Contenu du sommaire : Apprentissage, (re)construction et (re)valorisation des savoirs en Océanie

L'étude des usages et définitions émiques de la culture relève généralement de ses dimensions économiques et politiques. Néanmoins, les pratiques désignées comme culturelles peuvent également être considérées comme des techniques de soi explicitant les dynamiques locales de l'intégration de la notion de culture comme une part essentielle de la définition de la personne. Peut-on agir sur sa culture ? Peut-on la retrouver ? La ressentir ? Ce sont les questions qui semblent ainsi être au cœur des rituels créés par des associations culturelles tahitiennes au cours des années 2000. Inspirées du passé préchrétien, ces « cérémonies culturelles » doivent permettre d'interagir avec les ancêtres tout en n'étant ni « folkloriques » ni « religieuses ». L'analyse dans le détail de la fabrique du rituel, à travers ses sources, ses logiques et ses manières de faire, montre comment la polysémie de la notion de culture permet aux acteurs de résoudre, au moins temporairement, les ambiguïtés et les enjeux de la persistance du passé dans le présent.

Cet article examine le débat concernant la réapparition du rā'au mā'ohi, la médecine traditionnelle locale en Polynésie française. Aujourd'hui, la dimension religieuse du rā'au mā'ohi est réinvestie par l'Église protestante mā'ohi (epm) qui tente de réintroduire cette pratique et de se la réapproprier. Cette réappropriation passe par la distribution de rā'au mā'ohi lors des offices religieux, ce qui suscite la polémique parmi les spécialistes de cette médecine traditionnelle. Ce débat concernant « l'échec » de ce nouvel usage du rā'au mā'ohi met en évidence le rôle important des symboles culturels dans l'évaluation de l'« efficacité » du système de guérison Mā'ohi. La notion d'« efficacité » est un terme polysémique dans le contexte actuel du rā'au mā'ohi. Dans cet article, je distingue « l'efficacité pragmatique » et « l'efficacité théologique », la première pouvant être attribuée à la pratique des spécialistes du rā'au mā'ohi et la seconde, à l'usage qui en est fait par l'epm.

Dans une période historique dominée par de grandes incertitudes sur l'avenir de la Nouvelle-Calédonie et par une « crise de la jeunesse kanak », les actions locales de redécouverte et de valorisation des savoirs liées au passé se multiplient. À partir d'une enquête ethnographique menée pour ma recherche de doctorat (2015-2018) dans la tribu de Wëté (Grande Terre), l'article montre comment la forêt – qui a toujours été au cœur des processus de création kanak à travers la production de nouvelles formes de relations et de sociabilité – joue un rôle central dans ces pratiques de réappropriation et de transmission du patrimoine. La forêt représente ainsi une « archive » dans le sens où elle est mobilisée en tant qu'instrument de conservation de la mémoire et comme support d'apprentissage collectif et individuel ; un lieu vers lequel on peut se tourner afin de réapprendre des connaissances à travers des pratiques diverses, en suivant les traces du passé et des ancêtres qui l'habitent.

Comment mettre en œuvre une politique de développement durable là où l'idée même de développement capitaliste n'a jamais été vraiment adoptée ? Éloignés des centres urbains, les habitants des îles Marquises mélangent d'une manière sélective leur économie traditionnelle avec des activités basées sur l'idée d'enrichissement individuel empruntée à l'idéologie capitaliste. Pourtant, les six maires des îles Marquises ont récemment lancé plusieurs « projets de développement » fondés sur le capitalisme, y compris un plan de développement durable basé sur la préservation du patrimoine local, ainsi qu'une initiative visant à exploiter, tout en les protégeant, les eaux et les espèces endémiques marines marquisiennes. Ces projets font toutefois face à des réserves, voire à des résistances de la part d'une population mal à l'aise avec l'idée de commercialiser ses terres ancestrales et ses savoirs traditionnels.

Dans ce texte, nous ne discuterons pas du statut épistémologique des savoirs autochtones, locaux ou communautaires. Nous nommons savoir traditionnel, un savoir en relation avec une tradition vécue, avec la pratique de la coutume et des arts, avec le quotidien de la vie en tribu. Ces savoirs sont depuis quelques années ardemment mobilisés en Nouvelle-Calédonie pour venir en aide à une jeunesse kanak en difficulté. Mais suffit-il d'assurer la transmission de savoirs, quand bien même traditionnels, pour « redresser » cette jeunesse et l'aider à surmonter son mal-être ? Nous engagerons donc une réflexion critique sur le concept même de savoirs traditionnels car, dans l'accompagnement éducatif et social pour le moins, ce n'est pas tant leur transmission qui importe que la créativité à laquelle ils donnent accès. Ces savoirs ne sont que les témoins de la présence kanak, de son système de connaissance et de sa relation au monde même. Or, une telle singularité touche un point d'universalité. C'est ce que ce texte cherche à montrer.

Dans les zones urbaines de Tahiti, nombre de savoir-faire utilisés autrefois ne sont plus. Pour autant, ces savoirs ne se perdent pas nécessairement, ils sont transmis à travers de nouvelles perspectives. L'une d'elles est le Heiva i Tahiti, le plus grand concours de danse polynésienne, qui permet à certains savoirs, à la fois sur la mythologie, sur la langue et sur l'environnement, de continuer à exister grâce à l'engouement actuel pour la danse tahitienne. L'auteur propose à travers cet article d'observer comment le ‘ori tahiti permet à ces connaissances d'avoir encore une place dans la vie de ceux qui vivent dans les zones urbaines actuelles. Il s'agira donc d'observer les modalités de transmission prenant place aujourd'hui.

Les savoirs autochtones sont intimement liés aux langues océaniennes et aux textes, oraux ou écrits, produits dans ces langues. Les corpus primaires, que ce soit des écrits ou des enregistrements audio ou vidéo, recueillis sur le terrain par les chercheur·euses et conservés comme base de leurs publications académiques sont longtemps restés inaccessibles aux communautés source. Avec l'essor des archives numériques, ces ressources peuvent désormais être mises en ligne, permettant ainsi aux communautés locales de se réapproprier les informations collectées auprès de leurs aïeux. Les chants, les styles de performance, les mots, les récits sont autant de liens puissants avec le patrimoine et l'environnement. Nous présentons ici les enjeux scientifiques, éthiques et méthodologiques liés à ces archives numériques, plus particulièrement à travers une présentation de la Pacific and Regional Archive for Digital Sources in Endangered Cultures (paradisec) et d'une base linguistique locale Anareo, en cours de développement en Polynésie française en collaboration avec paradisec.

Sur le littoral de l'île de Lavongai (ou Nouvelle-Hanovre), dans l'archipel Bismarck en Papouasie-Nouvelle-Guinée, on constate des interactions entre différents points de vue sur le vivant marin, dans un contexte de changement climatique et de dégradation des écosystèmes côtiers. Les habitants affirment que les gros poissons se cachent. Ils expliquent cela par le manque de respect que certains auraient envers les récifs, faisant fi des injonctions sociales traditionnelles. Des discours exogènes parviennent également sur l'île, mettant en avant les dangers des plantes ichtyotoxiques et de la pression de pêche malthusienne. Les ong environnementalistes qui portent ces discours préconisent de créer divers types d'aires marines protégées. À partir d'une enquête ethnographique de trois mois conduite fin 2019, cet article aborde les « frictions » entre ces différents points de vue, et analyse les recompositions et revalorisations de savoirs qu'elles engendrent.

Artiste conceptuel, Brook Andrew remet en question les récits coloniaux à la lumière de ses ascendances wiradjuri (nation aborigène du sud-est de l'Australie) et celtes. Il intervient depuis plus de vingt ans dans les institutions muséales d'Australie et d'Europe, en détournant les collections et les archives pour faire émerger des récits alternatifs qu'il décrit comme des histoires cachées (hidden history) à visibiliser. À partir d'une analyse de quatre de ses expositions montées en France entre 2013 et 2016, l'article propose d'interroger les processus de déconstruction des savoirs historiques au cœur de sa démarche artistique reconnue internationalement. Il replace la pratique d'Andrew dans l'histoire récente des expositions d'art contemporain extra-européens en France et des recherches artistiques autours des objets ethnographiques. Les perceptions conflictuelles du passé sont analysées comme des assemblages trans-mémoriels qui dépassent l'opposition entre colonisateurs et colonisés et éclairent notre post-colonialité contemporaine.