Contenu du sommaire : Racismes et antiracismes

S'interroger sur « le retour de la race dans les sciences humaines et sociales » dans le contexte d'une polémique particulièrement inquiétante, d'une guerre sémantique et idéologique, qui se joue à l'échelle médiatique, politique, partisane, universitaire et intellectuelle, nécessite de revenir à la généalogie des outils d'analyse critiques mobilisés pour penser les rapports sociaux, d'historiciser les déplacements et les renouvellements des cadres d'analyse des processus de racialisation au sein de la recherche en SHS. Loin d'effacer la « classe » et les antagonismes sociaux, les travaux contemporains sur le, les racismes, ont largement enrichi la bibliothèque du matérialisme historique, mais aussi les conceptualisations de l'idéologie ; et participé à remettre au cœur des études socio-historiques, politistes, philosophiques, culturelles, esthétiques, l'objectivation du capitalisme tardif, des inégalités et injustices, des stratifications sociales propre au néolibéralisme.

Les auteurs de cet article, après avoir indiqué les principales raisons pour lesquelles une fraction croissante de chercheurs en sciences sociales en France tend à mettre au centre de l'analyse sociologique la variable de la « race », reviennent sur le projet scientifique au cœur de leur livre Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d'une catégorie. En examinant la réception houleuse qui en a été faite, ils pointent la quasi-impossibilité d'un débat scientifique autour de l'enjeu « classe/race », avant de conclure par une esquisse sociologique des « luttes théoriques » qui agitent le microcosme français des sciences sociales.

Le mouvement antiraciste est marqué par des divisions profondes qui découlent de l'émergence, dans les années 2000, du paradigme décolonial. Ce paradigme est fondé sur une révision de l'histoire, la production de nouveaux concepts et une radicalité qui tranchent avec un héritage antiraciste ancien. C'est à l'aune de cet héritage, quasi centenaire, que cette contribution s'efforce d'analyser les mutations et expressions actuelles de ce champ militant.

Pour certains, les identitaires sont des « influenceurs » de l'extrême droite et de la droite – assertion que défendent les militants eux-mêmes. Mais est-ce vraiment le cas ? Les identitaires diffusent-ils leurs idées et, le cas échéant, comment y parviennent-ils ? Des tribunes des identitaires à l'aube des années 2010 au débat Zemmour-Mélenchon de 2021, l'analyse de la circulation du terme « remigration » permet d'identifier les mécanismes, endogènes, exogènes et d'opposition, qui assurent la diffusion des idées radicales. Phénomène processuel, la diffusion d'un terme ne peut se comprendre qu'au gré de ses appropriations successives : ce n'est que parce qu'elles trouvent des relais de plus en plus importants que les idées identitaires émergent dans la sphère publique.

Le débat public sur le racisme est pollué par des termes qui assimilent à des discours de haine des affirmations simplement polémiques ou choquantes. Toute critique d'Israël serait antisémite, tout propos irrévérencieux à l'égard de l'islam exprimerait de la haine envers les musulmans et toute dénonciation des discriminations contre ces derniers traduirait un soutien aux mouvements islamistes les plus radicaux. Ce manque de distinction est le fruit d'une vision simpliste qui contribue à renforcer les phénomènes qu'elle prétend combattre.

Le débat sur la suppression du mot « race » dans les textes législatifs ou constitutionnels français est un débat ancien, qui a retrouvé dans les années 2010 une certaine actualité. En parallèle de cette discussion sans cesse recommencée, on observe une évolution plus discrète de la législation antiraciste, marquée par un mouvement continu de mise à distance de ce mot.

À intervalles réguliers, la police nationale fait face, en France, à des accusations lourdes de racisme. Nous soumettons ici l'hypothèse formulée par l'historien Emmanuel Blanchard de « colonialité » aux connaissances tirées de l'histoire contemporaine de l'institution policière et des mutations de la société française, d'un côté, et à des observations recueillies sur le terrain, de l'autre. La question qui s'impose alors, et à laquelle l'article tente de répondre, consiste à savoir dans quelle mesure la police peut, en France, se délivrer du poids trop lourd de sa propre histoire.

L'extrême droite ayant fait de la dénonciation du « racisme anti-Blancs » l'un de ses chevaux de bataille, la plupart des chercheurs et des militants antiracistes rejettent cette notion et la tiennent pour un oxymore. Ce rejet majoritaire présuppose une conception moniste du racisme comme système produisant et reproduisant des inégalités entre groupes raciaux. Pourtant, rien ne justifie d'écarter ainsi les deux autres conceptions – idéologique et attitudinale – du racisme, et ce d'autant que la thèse du « racisme systémique » est vulnérable à des objections d'ordres analytique et politique. Mieux vaudrait, sur la base d'une conception pluraliste du racisme, considérer l'existence d'un « racisme anti-Blancs » – vraisemblablement marginal – comme une question empirique, y compris afin de contrecarrer l'instrumentalisation de ce thème par des forces hostiles à l'antiracisme.

Les origines et les mutations du racisme dit anti-asiatique sont ici analysées à travers une approche multi-échelle qui articule l'influence géopolitique, les structures économiques et le processus de racialisation. À partir d'une description des représentations des Asiatiques forgées pendant l'époque coloniale, cet article décrypte l'évolution de tels stéréotypes des années 1970 à nos jours, puis l'émergence des mobilisations de jeunes Franco-Asiatiques, qui invitent à un désenclavement du répertoire culturel national.

À partir de deux événements s'étant produits au Canada à la fin des années 2010, ce texte s'interroge sur la nouvelle idéologie racialiste qui se substitue à l'antiracisme traditionnel, tout en se présentant comme sa continuation alors qu'elle en est fort différente. Se déployant notamment autour du concept de « racisme systémique », ce nouvel antiracisme recèle certaines tendances inquiétantes, qui constituent de plus en plus clairement une menace tant pour les droits des individus que pour la cohésion sociale.

Naguère encore paré de toutes les vertus, l'universalisme se trouve placé, en ce début des années 2020, au cœur de polémiques qui se focalisent en particulier sur les moyens de combattre le racisme. Dans une perspective classique, la meilleure façon de lutter contre le racisme, c'est d'ignorer les origines et les appartenances. Or ce postulat a montré ses limites. Il ne s'agit pas pour autant de sacrifier le project universaliste en entérinant une forme d'essentialisation des appartenances « raciales ». Simplement, il faut poser l'universalisme non comme un point de départ mais comme un objectif à atteindre. L'universalisme est à reconstruire, et il ne peut l'être que sur la base de l'acceptation des différences, non de leur effacement ou de leur négation.