Contenu du sommaire : Interprétations, usages et appropriations de Leo Strauss

Partant du principe que les raisons de la politisation (ou non) de la référence théorique « Leo Strauss » ne peuvent être élucidées qu'en considérant ensemble les écrits du philosophe et les processus de réception dont ils font l'objet, cette contribution propose quelques éléments de biographie intellectuelle, distinguant six « séquences » puis elle met en lumière l'aspect « polyphonique » de l'oeuvre straussienne, semblant autoriser les lectures les plus contradictoires. Suit une exposition de deux paradigmes opposés de réception : la réception étatsunienne, rythmée par les polémiques depuis les années 1980, la réception française, assez consensuelle. À la fin du texte, nous tentons d'expliquer comment Strauss a pu devenir une figure canonique en France dans le contexte du « retour de la philosophie politique » des années 1980-1990.

Cet article retrace la réception de la pensée du philosophe politique allemand Leo Strauss dans son pays d'accueil, les États-Unis. La première partie retrace sa carrière universitaire américaine, le replaçant aux côtés d'autres exilés allemands en même temps qu'elle décrit la constitution de son école à l'Université de Chicago. Elle reconstruit notamment la façon dont le souci pour sa réception par une démocratie libérale à l'égard de laquelle il était critique a façonné le contenu même de son œuvre. La seconde partie brosse le portrait de l'école straussienne en Amérique du Nord, analysant ses divers courants et les façons souvent divergentes dont ceux-ci ont interprété l'attitude de Strauss à l'égard du régime américain. La troisième partie examine l'influence que la pensée straussienne a pu avoir (ou non) sur le mouvement néoconservateur aux États-Unis et son influence politique et culturelle dans ce pays où elle est devenue définitive­ment inséparable de sa réception.

Cet article se demande si un dialogue entre la civilisation chinoise et Leo Strauss est possible et à quelles conditions. Il décrit le contexte d'introduction de Strauss en Chine, en se concentrant sur Liu Xiaofeng, l'un des straussiens les plus influents de la Chine contemporaine. L'analyse de son interprétation de la critique straussienne de la modernité occidentale fait ressortir deux distorsions fondamentales : là où Strauss considérait l'« enseignement tyrannique » comme quelque chose de théorique, Liu en fait un plan d'action politique ; au lieu de reconnaître la modernité des bases idéologiques de l'État fondé par Mao Zedong, il les interprète au crible de la tradition. Cette double déformation contredit l'intention de Strauss en tant que philosophe zététique et socratique.

Dans cet article, je discute quatre contributions récentes sur Leo Strauss écrites par des chercheurs italiens : celles de M. Farnesi Camellone (1), de M. Menon (2), d'A. Ghibellini et la mienne (3). Il s'agit ici de clarifier les raisons pour lesquelles, dans plusieurs études italiennes des deux dernières décennies, Strauss a été étudié davantage comme philosophe que comme penseur politique au sens strict. La principale réside à mon avis dans la relation que Strauss lui-même a établie entre le « problème de la possibilité de la philosophie », relatif à la séparation de l'épistémé d'avec la doxa, et la nécessité de « l'écriture réticente ». L'écriture réticente est un outil méthodologique permettant de contrôler le conflit généré par la question philosophique de la justice, un conflit aux conséquences potentiellement exorbitantes pour la philosophie en tant que mode de vie.

À travers la réalisation et le commentaire de deux entretiens approfondis avec Corinne Pelluchon et Daniel Tanguay, l'article décrit un autre mode de réappropriation de Leo Strauss, distinct des premières réceptions françaises assurées par Raymond Aron et Alexandre Kojève . Il fait apparaître un cadrage du philosophe différent de celui de ses contemporains. Si les deux enquêtés manifestent des dispositions théoricopratiques qui les conduisent à replacer au premier plan le problème théologicopolitique de Strauss, ce cadrage répond chez eux davantage à un intérêt d'ordre historique, orienté vers l'établissement et la traduction d'un corpus, qu'à la poursuite d'objectifs idéologiques ou politiques.

Dans la « Drôle de pensée touchant une nouvelle sorte de représentations », rédigée à Paris en septembre 1675, Leibniz envisage de transformer la capitale française en un grand musée des savoirs, des arts et des métiers. Il rêve d'en faire un gigantesque lieu d'exposition des connaissances et des inventions, un laboratoire d'expérimentations, où seraient également donnés spectacles, jeux et divertissements. Le texte a été écrit à la suite de la représentation d'une machine servant à marcher sur l'eau, à laquelle a assisté le philosophe. En identifiant cette machine à une lanquerre, l'article propose de réinterpréter le contenu et le but du projet esquissé dans la « Drôle de pensée ».

Dans cette première partie de questionnement de l'idée de logique spéculative chez Hegel, on retrace tout d'abord l'idée d'élément logique ou du « logique » ( das Logiche) chez Hegel. Cela converge vers un questionnement de l'origine du spéculatif à la fois dans l'histoire de la pensée occidentale (tant chez les Grecs que chez Augustin) et dans la pensée kantienne, qui sert de base (critique) pour l'élaboration de l'idée de logique spéculative. Cette double approche sert de description d'un horizon général et problématique au sein duquel insérer l'approche des différentes « dialectiques » de la logique hégélienne.