Contenu du sommaire : Sexualité et procréation, bioéthique et droits des femmes musulmanes

La dissociation de la sexualité et de la reproduction, et la technicité et l'extériorisation croissantes de ces dernières par la médecine reproductive contemporaine, perturbent la procréation, la filiation et la parentalité. Cela soulève des questions éthiques, sociales et juridiques que les individus et les sociétés abordent en fonction de leur contexte social et culturel. En outre, ces nouvelles possibilités bouleversent les normes patriarcales qui sous-tendent les relations de genre, et remettent la sexualité et le corps des femmes au cœur du problème. Pourtant, les croyances culturelles et religieuses peuvent empêcher l'accès à certaines possibilités de procréation assistée, tandis que certaines de leurs utilisations peuvent conduire à de nouvelles formes de coercition et de discrimination contre les femmes. Qu'en est-il de la situation dans les sociétés musulmanes où les normes sociales juridiques et traditionnelles, essentiellement religieuses, peuvent entrer en conflit avec ces pratiques nouvellement accessibles ? Comment ces nouvelles possibilités de parentalité sont-elles comprises dans les sociétés musulmanes, où l'organisation sociale, la culture et les lois patriarcales restent prédominantes ? Quelles répercussions peuvent-elles avoir sur les droits des femmes et des enfants ? Cet article aborde ces questions à partir de perspectives historiques islamiques et à la lumière des besoins exprimés aujourd'hui par les musulmans à la recherche d'alternatives respectueuses des droits humains.

Les acquis juridiques en matière de libertés individuelles et d'égalité entre les hommes et les femmes sont loin de clore le débat sur la sexualité, l'enfantement, les rapports familiaux et la santé physique et mentale de la femme. Le corps des femmes reste au cœur des préoccupations sociales, notamment sur la sexualité et la reproduction. Il est parfois objet de la science mais il est surtout le symbole de toutes les transgressions sociales. La légalisation de la contraception et de l'avortement dans la Tunisie post-indépendante est aussi liée à une politique démographique et à un certain féminisme d'État. Cependant, les défis rencontrés par ces acquis expriment cette quête identitaire et cette volonté de donner à la société un droit de regard sur la décision de donner la vie. D'un autre côté et devant le désir de l'enfantement, la médecine tunisienne a précédé le droit pour aider les couples à procréer. C'est alors l'intervention du législateur avec la loi relative à la médecine de la reproduction. Les conditions d'accès à la procréation, restent totalement déterminées par les interdits sociaux culturels : la condition du mariage, l'interdiction des donneurs et des mères porteuses en sont des exemples. La filiation reste enfin un moyen de pression sur les femmes/mères victimes avec leurs enfants de perceptions sociales les réduisant à leurs généalogies. Il s'agit ici de questionner la cohérence d'abord entre les différents textes juridiques mais aussi entre les choix législatifs et la perception sociale du corps en général et du corps féminin en particulier.

Depuis des décennies, les féministes marocaines historiques réclament l'égalité des sexes à tous les niveaux de la société en dénonçant systématiquement le Code de la famille et le Code pénal qui les privent d'une égalité pleine et entière dans les sphères privées et publiques. Jusqu'au « printemps arabe », les questions liées au corps des femmes et à la sexualité étaient encore des sujets tabous, bien que ces questions soient au cœur du Maroc et de la majorité des sociétés musulmanes où « l'honneur des hommes dépend des corps des femmes ». Depuis les soulèvements au Maroc et dans le monde arabe, de jeunes féministes subversives n'hésitent plus à aborder publiquement la question du corps et de la sexualité en défendant le droit des femmes à disposer librement de leur corps. Le manifeste historique du collectif 490 « Hors-la-loi », publié au Maroc en septembre 2019 – équivalent au « Manifeste des 343 salopes en France » en 1971 – illustre parfaitement cette révolution en cours. Soutenus par un large éventail de la société civile, les auteurs de ce manifeste dénoncent le caractère obsolète des lois répressives pénalisant l'avortement et les relations sexuelles hors mariage qui poussent la société marocaine, divisée entre un projet social conservateur et moderne, à l'hypocrisie sociale et aux pratiques clandestines jugées illégales. Ce moment historique peut-il révéler les prémisses d'une véritable révolution égalitaire et démocratique au Maroc ?

Nous partons d'un contexte où le patient est une femme, et la demande discriminatoire est fondée sur la religion musulmane. Pour commencer, nous analysons deux situations hospitalières belges où la soignante est en désaccord avec le refus de traitement exprimé par une patiente musulmane enceinte. Après cela, nous considérons la perception de discrimination à son égard de la part d'une patiente musulmane. Premièrement, nous montrons que l'appel à l'autonomie du patient ne peut justifier une demande discriminatoire contre la personne soignante. Deuxièmement, l'identité de genre entre le patient et le soignant est mentionnée comme une garantie de compréhension, mais cette hypothèse ne peut être généralisée. Troisièmement, la soumission de la femme à l'homme défendue par une religion justifierait que l'homme prenne des décisions à la place de la femme et que celle-ci ne soit soignée que par une femme. L'acceptation de cette discrimination à l'égard des hommes soignants renforce la discrimination dont les femmes sont généralement victimes. Aucun « accommodement raisonnable » ne peut justifier une telle dynamique qui s'oppose aux droits de la personne. Quatrièmement, le soignant doit néanmoins cultiver une sensibilité culturelle et religieuse. Cela ne signifie pas qu'il divulgue ses convictions ou qu'il inclut a priori un patient dans une catégorie donnée. En conclusion, la perception du soignant est un bon indicateur de la façon dont une pratique culturelle ou religieuse respecte les droits de la personne dans un contexte pluraliste et démocratique.

Les séjours à l'hôpital sont des moments de questionnements intenses autour du devenir, de la vie et de la mort. Dans ces moments intenses, lieu de soin et d'hospitalité, l'hôpital peut et devrait offrir aux patients et à leurs proches un ou des espaces de paix, de méditation où émotions et spiritualité peuvent s'exprimer de façon naturelle et intime. Ceci a guidé la démarche d'installation du « mètre cube d'infini » du maître italien Michangelo Pistoletto à l'Institut Paoli Calmettes, le Centre régional de lutte contre le cancer de Marseille-France.Inauguré en 2000, ce lieu de rencontre entre santé et spiritualité, centré autour l'œuvre de Pistoletto, est un espace multiconfessionnel dédié à la méditation et à la prière. Présenté à travers des alcôves ouvertes et contiguës, l'espace accueille les patients de toutes les confessions, y compris les agnostiques, leur permettant de méditer face aux questions douloureuses soulevées par la rencontre avec la maladie dans un environnement radicalement nouveau, dont la beauté invite à une réflexion spirituelle au-delà d'une pratique stricte des cultes religieux.