Contenu du sommaire : Recensions et notices

Dans la philosophie de Michel Henry, la pensée grecque semble cantonnée au rôle de repoussoir, certes nécessaire pour élaborer en opposition une phénoménologie, d'inspiration chrétienne, de la chair, mais en elle-même sans valeur. On se propose de montrer que Michel Henry forge dans la patience, et en s'appuyant sur des sources précises que nous identifions, une pensée de la theôria grecque dont la puissance synthétique lui permet d'y reconduire non seulement Hegel et Heidegger, mais encore l'essentiel de la phénoménologie du xxe siècle. C'est finalement dans cette capture de l'être par la theôria (manifeste dès Parménide) que la modernité, dans sa « barbarie », plonge par paradoxe ses racines. Si toutefois il faut contrer la réduction hellénique de l'être à l'extériorité sans vie du monde en élaborant une pensée des Écritures, il apparaît que la Grèce henryenne est en définitive double : ce qu'elle écarte et oublie d'une part, la chair vivante, elle l'éprouve d'autre part et s'y rapporte sur le mode de l'énigme.

Thomas d'Aquin n'a pas simplement écrit une somme « contre » les gentils (contra Gentiles), mais aussi et surtout une somme « pour » les gentils (pro Gentilibus ). La raison naturelle, unique recours pour les mahométans et les païens lorsqu'il n'y a pas d'Écriture en commun (contrairement aux juifs et aux hérétiques), n'est pas que le lieu vertical de l'accès à Dieu ; elle désigne aussi le topos horizontal d'une communauté d'humanité capable de nous rassembler. La « raison » hier (Thomas d'Aquin) joue le rôle de la « finitude » aujourd'hui (Heidegger) – à savoir ce qui fait notre « en commun ». Telle est l'unique perspective d'une apologétique qui ne se tiendra plus dans une sorte de « transcendance de surplomb » (Merleau-Ponty), comme si l'absolu était immédiatement donné. On cessera alors d'opposer « métaphysique » et « théologie », dans un discours prétendument pur et faussement recherché. C'est à transformer la tradition plutôt qu'à la dépasser que nous convie la leçon du concile de Nicée (325). Le « c'est-à-dire » de la même substance du Père (homoousios ) traduit bien le biblique en hellénique, plutôt qu'il ne tente de sortir de l'hellénique comme tel. Ainsi, le fameux « ce que tous nomment Dieu » (et omnes dicunt Deum ) à la fin de chacune des cinq voies de Thomas d'Aquin indique moins l'idole d'un Dieu conceptuel à dépasser, que l'icône d'un Dieu rationnel qui, dans sa kénose, habite aussi notre propre nature pour la transformer. De la théo -logie où « seul Dieu parle bien de Dieu » (génitif subjectif), on passera donc à la théo-logie où « l'homme peut aussi, et en partie au moins, parler de Dieu » (génitif objectif). Un nouveau rapport de la métaphysique à la théologie s'instaure ici, capable d'initier une autre relation du croyant au monde.