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Les réunions du samedi font partie des mythes associés à la refondation de l'université de Strasbourg en 1919. Organisées entre 1922 et 1941 par des professeurs de la faculté des lettres dans quelques salles du palais universitaire, bâti par les Allemands dans les années 1890, elles apparaissent souvent dans les correspondances de leurs membres comme l'expression d'une sociabibilité propre à l'université de Strasbourg, voire comme un lieu de la reconfiguration des sciences sociales dans les années 1920. Cependant au-delà des discours performatifs, les transformations qu'elles connaissent en deux décennies, et qui s'expriment en partie dans le Bulletin de la faculté des lettres, mettent en lumière les pratiques qui accompagnent la fabrique d'une institution considérée par les autorités politiques et universitaires comme le « lieu d'une reconquête » (B. Müller) dans l'immédiat après-guerre. Elles témoignent aussi d'ajustements qui, avec le temps, se sont avérés nécessaires pour correspondre aux contraintes du champ académique.

Portée par la sociologie et la science des mœurs naissantes au tournant du xixe et du xxe siècle, l'application de la méthode scientifique au domaine moral fit l'objet de nombreux débats intellectuels particulièrement vifs, marqués par la méfiance et les inquiétudes des tenants de la morale traditionnelle vis-à-vis de cette nouvelle approche des mœurs. Cet article propose d'examiner cette controverse telle qu'elle s'est cristallisée dans le champ particulier des ligues de vertu mobilisées dans la défense de la moralité publique. Il montre comment un certain nombre de griefs et de reproches adressés à la sociologie encore aujourd'hui (Lahire, 2016) prennent leur origine dès les premiers pas de la discipline autour de la question des mœurs ; mais aussi comment certains entrepreneurs moraux purent se saisir d'une approche scientifique des mœurs comme d'une opportunité pour appréhender à nouveaux frais les actions de moralisation de l'espace public et les influences réciproques entre dimensions morales et dimensions sociales.

Cet article retrace la refondation de la mythologie comparée par Georges Dumézil et, plus particulièrement, le développement de sa théorie de la tripartition fonctionnelle à travers le prisme de sa relation avec le linguiste Émile Benveniste. Le rôle fondamental joué par ce dernier dans l'élection de Dumézil au Collège de France s'explique par l'évolution, jusqu'ici peu étudiée, des relations entre les deux savants. Ouvertement hostile aux premiers travaux de Dumézil sur la mythologie comparée, Benveniste s'est rallié à la théorie de la tripartition fonctionnelle après la Seconde Guerre mondiale, allant même jusqu'à en revendiquer la paternité. La question de la comparaison comme méthode de recherche devient ainsi le terrain sur lequel mesurer les affinités et les divergences entre les idées de deux savants fondamentaux pour la culture française de la seconde moitié du xxe siècle.

Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts est un best-seller de Bruno Latour et Steve Woolgar, publié pour la première fois aux États-Unis en 1979. Il est réédité en 1986, puis traduit en français en 1988, sous le titre La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques. L'analyse précise des différences entre ces trois éditions successives nous révèle l'évolution du positionnement des deux auteurs dans le champ des études sur les sciences (ou Science Studies). Nous mettons ainsi en évidence la façon dont les auteurs revendiquent une approche anthropologique, notamment dans le but de se distinguer progressivement de la sociologie de la connaissance scientifique britannique, et, plus généralement, de la philosophie et de la sociologie, notamment celle de Pierre Bourdieu. En corrélant cette analyse et le parcours des auteurs, nous montrons également que leur approche se focalise avant tout sur les effets performatifs des discours élaborés par les scientifiques dans leurs laboratoires.

En 2021, la publication d'un palmarès dans les colonnes du journal Le Monde évoque le succès d'un mouvement de chercheurs en humanités environnementales qualifiés de « penseurs du vivant ». À sa suite, des articles et ouvrages sont publiés pour critiquer ce nouveau label et ce qu'il induit. Les reproches adressés aux « penseurs du vivant » reposent sur une accusation d'idéalisme, supposé entraîner une dépolitisation de la question écologique. Selon les accusateurs, ce positionnement découlerait de l'appartenance de ces auteurs à une bourgeoisie culturelle soutenue par des intermédiaires de référence. Finalement, le présent article cherche à objectiver les tenants et aboutissants de cette polémique qui révèle des tensions de longue date dans la prise en compte de la question environnementale au sein des sciences humaines et sociales et de leurs médiations.

Pour la République islamique d'Iran, les sciences humaines et sociales, nées en Occident, contribuent à promouvoir le scepticisme et le doute sur les fondements religieux et sur ceux de la foi. Les considérant de surcroît comme étant à l'origine du mouvement de contestation postélectoral de juin 2009, elle les a désignées comme son nouvel ennemi. Dès lors, le chef de l'exécutif, Mahmoud Ahmadinejad, sous l'ordre direct du Guide suprême, Ali Khamenei, a mis en place un programme élaboré afin de transformer en profondeur les méthodes, objets et pratiques des sciences humaines et sociales qui puiseraient désormais leurs principes et concepts dans l'islam, à la fois en tant que religion et idéologie de l'État théocratique. Il s'agit bel et bien d'une volonté politique qui cherche à endoctriner les étudiants pour former des cadres loyaux et au service de l'État théocratique en vue d'assurer le contrôle du corps social dans son ensemble.