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Le témoignage. Une analyse comparative de différents types de témoignages de rescapées du camp d'Auschwitz-Birkenau, de la déposition judiciaire aux récits de vie recueillis dans le cadre d'un projet d'histoire orale en passant par l'ouvrage à caractère autobiographique, montre que le recours à chacune de ces différentes formes de témoignage implique un contenu différent quant à ce qui est rapporté, et un sens différent quant à sa fonction (de la restitution de faits jusqu'à la reconquête d'un sentiment d'identité). Une telle analyse permet de montrer comment l'échantillonnage, la méthode et l'objet analysé se conditionnent réciproquement : si, de ces trois éléments constitutifs d'une construction scientifique, un seul varie, les deux autres changent aussi. Cette démarche permet donc de resituer par rapport aux matériaux empiriques qui les autorisent ou interdisent les différentes interprétations théoriques sur la survie en situation extrême, dont celles de Bruno Bettelheim et de Terrence Des Près représentent les deux grands pôles opposés. Ainsi on peut éclairer certains problèmes qui ont été mal posés dans cette littérature.

La gestion de l'indicible. Parmi les entretiens réalisés dans le cadre d'une recherche portant sur des femmes ayant survécu dans un camp de concentration, l'entretien avec Ruth A. présente un intérêt particulier tant il montre à quel point le silence peut être facilement, mais faussement, assimilé à l'oubli. Les obstacles rencontrés tout au long de cet entretien et les discussions qu'ils ont provoquées ont mis au grand jour l'inscription de toute histoire et toute mémoire individuelles dans une histoire et mémoire collectives. De même ils ont fait apparaître qu'histoires et mémoires sont à rapporter aux lieux de leur production tout autant qu'aux publics auxquels elles sont destinées. Une telle analyse du récit de vie suggère qu'il doit être considéré comme une reconstruction de l'identité et pas seulement comme un récit factuel.

Contribution à la sociologie de la confession et autres formes institutionnalisées d'aveu. Le processus de civilisation peut être conçu comme l'histoire des formes et des fonctions de l'auto- thématisation. Dès le 12ème siècle se marque un changement dans les formes de la confession requises dans l'institution du sacrement de la pénitence. On assiste à une intériorisation et à une subjectivation de la culpabilité en même temps qu'au développement et à l'intensification de l'autocontrôlé. Le rattachement par les Calvinistes de la confession à la biographie toute entière, en sorte que c'est l'ensemble de la vie qui devient l'instrument de la certitude du salut, systématise l'autocontrôlé et l'autoconscience en les constituant comme totalités inscrites dans la durée. Des développements parallèles se produisent dans les pays où règne la Contre-réforme, en particulier en France : c'est la confession générale qui prend la relève de la simple énumération des péchés. La confession comme autodévoilement et comme examen de l'ensemble de la vie devient ainsi l'une des techniques les plus fondamentales par lesquelles se constitue la subjectivité moderne.