Contenu du sommaire : Doutes européens, incertitudes françaises

L'Europe peut-elle se poursuivre sans constitution ? Sans doute, car on aurait pu éviter de remuer les lourds symboles de l'idée constitutionnelle pour mettre de l'ordre dans les institutions. Mais s'il ne faut pas attendre d'une constitution l'adhésion des citoyens à l'Europe, alors quel type de sentiment d'appartenance le projet européen peut-il favoriser ?

Comment comprendre le rejet français du projet de traité constitutionnel européen ? Il faut repartir des malentendus d'un traité ratifié par des États, présenté aussi comme une constitution sollicitant l'adhésion d'un « peuple européen », sans vouloir pour autant le consulter en dehors de l'échelle nationale à l'occasion d'un référendum unique.

Le « non » français attire l'attention sur la difficulté hexagonale à se situer dans la nouvelle géographie européenne. Pays de loin le plus hostile à l'élargissement, la France prend conscience tardivement du déphasage de sa conception de l'Europe.

À quelles conditions le rejet du traité constitutionnel par les Français peut-il constituer un « choc salutaire » pour l'Europe ? Cela revient à se demander si la France se trouve en position de relancer des propositions à ses partenaires et si le modèle national qu'elle représente peut inspirer une ambition commune aux membres de l'Union européenne.

Alors que le processus définitif de candidature a commencé, quels sont les arguments pour ou contre l'entrée de la Turquie en Europe ? Au-delà de la question de savoir si le pays candidat répond aux critères imposés, nous sommes confrontés à nos incertitudes concernant la définition collective qui est donnée aux limites géographiques, culturelles et politiques du projet européen.

Avec la montée de la Chine et l'Inde parmi les acteurs internationaux importants et le déploiement de nouvelles stratégies américaines en réponse aux menaces terroristes, l'Europe ne se trouve plus au centre des relations internationales. Elle fait d'ailleurs preuve d'une difficulté à observer la hiérarchie des menaces et à organiser sa réponse en conséquence.

Les pétitions de la fin de l'année 2005 s'opposant au sujet de l'abrogation des quatre lois mémorielles (loi Gayssot de 1990 réprimant le négationnisme ; loi sur le génocide arménien de 2001 ; loi Taubira de 2001 qui qualifie l'esclavage et la traite négrière de crimes contre l'humanité ; loi de février 2005 en faveur des harkis) ont soulevé des polémiques utiles. Mais la demande d'abrogation recouvre un certain nombre de difficultés à prendre en compte. On en évoque ici cinq : la marginalisation du Parlement dans un régime où seul le président a le droit de faire des déclarations symboliques ; la différence de nature juridique de ces quatre lois ; la singularité de la Shoah indissociable de la loi Gayssot ; la confusion entre l'espace public de discussion et l'espace académique des historiens ; le divorce institué entre la mémoire et l'histoire qui ne favorise guère l'appréhension sereine d'un roman national confronté à ses « lieux de mémoire ».

Cette analyse des textes distingue leur fonction, allant d'un simple texte déclaratif (sur le génocide arménien) à charge juridique nulle, à une loi (Gayssot) créant un délit pénal. Elle permet également d'affirmer que les lois de 1990 et de 2001 ne portent en elles aucune interprétation législative de l'histoire, mais aussi que la loi Gayssot ne permet pas aux juges d'écrire l'histoire et n'empêche pas non plus les historiens de faire leur travail.

Historien, africaniste, l'auteur revient sur l'histoire de la traite et de l'esclavage mais aussi sur les interprétations contrastées de la colonisation. Au nom de ce qu'il nomme « un débat historique authentique », il fournit des pistes destinées à sortir des apories de la polémique française sur la colonisation et à échapper aux manichéismes confortables dont elle se nourrit.

Le philosophe s'interroge : comment passer d'une conception négative de la reconnaissance (des victimes) à une conception positive ? Comment échapper à la concurrence des victimes ? Trois conditions sont requises selon lui : reconnaître des actes et non pas des essences identitaires ; reconnaître ces actes « indirectement » par un tiers (public) et non pas directement en exacerbant la concurrence victimaire ; lutter contre la surenchère de l'affirmation qui est le double de la surenchère de la négation.