Contenu du sommaire : Varia

La pensée de Bergson est une philosophie de la durée. Or la durée n'est pas un flux, un devenir sans borne. Elle a une structure propre dont les moments essentiels sont le passé et le présent. A travers la comparaison de la perception et du souvenir, passé et présent apparaissent comme distincts selon la nature, non seulement selon le degré. Ce sont des catégories eidétiques sui generis, des formes générales dont la vérité ne se réduit pas à leur place dans la succession. Elles exposent la facture essentiellement temporelle de cette philosophie de l'hétérogénéité qu'est le bergsonisme.

Pour mieux re-penser, en fonction de « notre » situation, l'héritage philosophique d'Eric Weil, on le suit d'abord ici dans sa manière de porter la finitude de la condition historique jusqu'à la vue du sens présent. C'est alors son articulation originale de la liberté (moderne) et de la raison (antique) à l'intérieur du tout infini de la réalité que l'on se risque à interroger en l'ouvrant à l'éventualité d'un « autrement » qui n'entrerait peut-être pas sans reste dans le cercle de la compréhension systématique.

L'objet de cet article est double: 1) montrer que la Science de la logique de Hegel est incapable de rendre compte de la nature de la relation de causalité. Hegel explique plutôt la relation de causalité en la réduisant à une relation de conditionnalité. 2) Soutenir ensuite que cet échec n'est pas le propre de l'hégélianisme mais qu'il est le résultat inévitable de tout effort intellectuel pour comprendre la relation de causalité, quand on ne prend pas en compte la contribution de la perception sensible à la connaissance. L'analyse philosophique peut alors conclure que la causalité, bien qu'elle soit perceptible par les sens, n'est pas compréhensible, tandis que la conditionnalité qui s'y substitue est compréhensible bien qu'elle ne soit pas perceptible.

Avec l'avènement récent des neurosciences cognitives, le problème corps-esprit passait du registre traditionnel de la réflexion philosophique au domaine factuel de l'investigation scientifique. Une possible réduction de la pensée à ses infrastructures cérébrales rencontre cependant des écueils d'ordre épistémologique considérables. C'est dans l'aval de ces problèmes impliquant le nouveau dialogue des neurosciences avec les réalités cliniques que s'inscrit l'étude présentée. Dans ce contexte de discussion sont abordés les fondements théoriques des neurosciences contemporaines comme la mise en perspective des recherches sur le cerveau dans le discours actuel des sciences humaines. Tout en considérant l'importance heuristique des recherches conduites sur les instances neurocognitives et sur la matérialité tissulaire des intégrations psychophysiologiques, les travaux présentés tendent à montrer que les relations fonctionnelles tissées entre le cerveau et la pensée ne sauraient se déchiffrer sur la base théorique des seules herméneutiques réductives. Si le tissu nerveux implique dans ses vecteurs de causalité la manifestation potentielle de comportements adaptatifs progressivement plus complexes, le tissu cérébral n'implique pas directement dans ses virtualités fonctionnelles la manifestation de l'esprit. À cet égard, les travaux abordés soulignent au niveau de la réflexion critique comme sur le plan de l'analyse factuelle que l'émergence de la pensée n'enracine pas sa nécessité dans la complexité des connexions neuronales. Arguments et propos qui tendent à réviser les nouveaux paradigmes neurophilosophiques de la vie mentale intéressant le substantialisme de la conscience et la dimension logistique de l'esprit.

L'ébranlement d'une relation naturelle et fusionnelle entre Perséphone et sa mère, la déesse des moissons Déméter, est l'occasion d'une réflexion sur une problématique centrale à tout processus d'émergence : la confrontation à la séparation. L'enlèvement de la jeune fille par son oncle, le roi des morts, le refus de la Korê de s'unir à lui, le compromis trouvé entre la volonté d'Hadès et les incessantes résistances de la mère et de la fille face à la séparation, nous conduisent à une interrogation sur le travail du négatif, plus précisément sur la tension entre séparation nécessaire et séparation impossible et sur le sens de cette tension pour le processus créateur.

Dans le récit d'Héraclide connu sous le nom de « Parabole de la Panégyrie », Pythagore répond ironiquement au tyran Léon qu'il n'a aucun savoir-faire (sophia) et qu'il se contente d'aimer ( philein) le savoir ( sophia), définissant ainsi la philo-sophia comme aspiration à la sophia entendue comme savoir supérieur et désintéressé. L'hypothèse d'une création de la Parabole à partir des oeuvres de la maturité de Platon est peu probante, car la thématique sophia/philo-sophia apparaît chez ce dernier dès les premiers dialogues et la comparaison développée par Pythagore pour définir la philosophia se réfère au thème des « trois vies » qui est bien antérieur à Platon. Enfin l'importance de la philia et de la sophia chez les premiers pythagoriciens est une raison supplémentaire d'attribuer l'origine de la Parabole au pythagorisme ancien.