Contenu du sommaire : Actualités de Claude Lefort

Le concept de totalitarisme est marginalisé dans la théorie politique contemporaine. L'article entend montrer que si cette marginalisation tenait en premier lieu à de réels défauts conceptuels, les apports des travaux de Claude Lefort rendent possible un salutaire réaménagement conceptuel. Les propriétés du « fantasme de l'Un », repéré par Claude Lefort, qui se situe à la base de l'ambition totalitaire permettent de surmonter les principales critiques contre le concept de totalitarisme. Claude Lefort articule des hypothèses originales pour éclairer le fonctionnement des régimes totalitaires en articulant les grandes problématiques du totalitarisme : l'idéologie, l'organisation et la terreur.

La lecture lefortienne du Discours de la servitude volontaire, publiée en 1976 au sein d'une influente réédition de ce classique de l'humanisme, représente une contribution majeure, tant du point de vue du corpus lefortien que de la littérature sur Étienne de La Boétie. En s'inspirant de la pratique herméneutique développée par Claude Lefort, cet article étudie d'abord la manière dont l'œuvre est travaillée par sa réception depuis le 16e siècle, jusqu'au point d'inflexion des années 1960-1970, qui représente un véritable « moment laboétien », marqué par la profusion des appropriations antagoniques du texte et du concept de La Boétie. Après avoir situé le travail de Lefort au sein de ce moment de crise politico-théorique et dans son propre itinéraire de pensée, il s'agit ensuite de rendre compte de la singularité de la lecture de Lefort. C'est à travers son attention au langage philosophique de La Boétie que l'interprète nous permet de penser, au-delà des actualisations incessantes du texte et des écueils de la tradition interprétative, l'inactualité persistante de ce classique de la pensée politique humaniste.

« Fragilité et fécondité des démocraties » : tel fut le titre de la dernière conférence que donna Claude Lefort à la Sorbonne en juin 2009. Les remarques rassemblées dans ce texte ont été suscitées par l'écoute, puis par la (re)lecture et la publication de cette grande conférence. Ce sujet fut pour Claude Lefort, des décennies durant, inépuisable. Il s'y confronta par des lectures d'une incomparable ampleur, en même temps qu'au prix d'âpres confrontations avec les situations politiques en cours. Dans notre dangereux « temps présent » (pour reprendre le titre du dernier recueil publié de son vivant), le « travail » de pensée politique de Claude Lefort nous est – et restera – indispensable.

Dans sa conférence Marc Bloch, Claude Lefort pense la société démocratique dans sa fragilité et sa fécondité, à l'aune de l'histoire occidentale et de l'actualité des années 2000. La fécondité démocratique est constituée par l'acceptation de la division sociale et la création d'un espace public : Claude Lefort reprend ici des thèmes qui lui sont chers à travers une réflexion sur le processus historique d'urbanisation. La fragilité démocratique, quant à elle, est pensée dans le contexte de la crise des banlieues en France : à ce niveau, c'est la corruption des mœurs démocratiques et les inégalités sociales qui indiquent une lésion du tissu social.

Cette contribution se concentre sur la théorie lefortienne des revendications de droits. Cette théorie, lue à la lumière de l'ontologie du social de Maurice Merleau-Ponty et son concept d'intermonde, révèle alors la dimension globale de toute action politique et de toute protestation. En insistant sur la complexité des relations humaines, la phénoménologie politique lefortienne se place ainsi à contre-courant des théories politiques contemporaines qui voient dans les droits l'expression d'un individualisme excessif. C'est en cela que se résume l'actualité politique à fois de Claude Lefort et de Maurice Merleau-Ponty : dans le rappel salutaire de l'indétermination essentielle de notre existence sociale et politique et, corrélativement, dans l'appel à réaliser sans cesse cette entente universelle qui n'adviendra jamais – l'appel à l'invention politique.

La notion d'anthropocène suscite des interprétations variables et contradictoires. Certaines lectures annoncent l'avénement d'un « âge de l'homme ». D'autres comprennent l'anthropocène comme un point de rupture géologique qui requiert une réinvention politique pour assurer la prise en compte des non-humains dans nos sociétés. Ainsi comprise, cette notion devient porteuse d'une injonction au changement. Dans le cadre de cet article, il s'agira de prendre cette injonction au sérieux en l'investissant comme une occasion pour mettre à l'épreuve l'une des thèses centrales de Claude Lefort : celle d'une « indétermination » de nos démocraties modernes qui feraient d'elles des sociétés capables de se réinventer dans une ouverture et une disponibilité constantes aux turbulences historiques. Cette interrogation sera conduite en prêtant attention à une métamorphose politico-juridique qui s'accomplit actuellement, hors des frontières de la modernité démocratique occidentale, sous la forme d'une consécration des droits de la nature.

En partant de la définition de la démocratie de Claude Lefort comme « institutionnalisation du conflit », l'article se propose de montrer la fécondité d'une approche du politique et du droit en termes de « constitution matérielle », un concept qui fait aujourd'hui l'objet d'un réinvestissement remarquable en théorie du droit. Contre le constitutionnalisme libéral et le normativisme kelsénien, il s'agit de montrer que la forme d'une constitution (monarchie, aristocratie ou démocratie) est indissociable de la matérialité des conflits qui la traversent, c'est-à-dire du jeu toujours ouvert entre les trois pôles de pouvoir que sont le pouvoir politique, le pouvoir propriétaire et le pouvoir social (chez Machiavel : le prince, les grands et le peuple). On montrera ainsi que toute constitution est une constitution « mixte » qui distribue le pouvoir de manière variable entre chacun de ces trois pôles, qui réalise l'équilibre (toujours instable) des corps sociaux et politiques, entre « pouvoir de fait » et « pouvoir légitime ». Comme chez Claude Lefort, le but est de repenser la démocratie en opérant un déplacement par rapport aux doctrines de la souveraineté populaire (inspirées de Rousseau), d'un côté, et aux théories libérales de l'État de droit (héritières de Locke), d'un autre côté.

La lecture commune et croisée des réflexions de Theodor Adorno et de Lewis Mumford révèle, chez chacun d'eux, une association à première vue surprenante. Leurs théories mêlent, en effet, un horizon émancipateur associé à un pessimisme théorique. Loin de dissoudre leurs charges réciproques, cette association entre pessimisme et émancipation en renouvelle au contraire leur signification critique. À travers l'exploration des pensées adornienne et mumfordienne, il s'agit ainsi d'exprimer cette reformulation et de démontrer toute sa pertinence pour (re)penser l'émancipation. Ce faisant, cet article entend aussi mettre en lumière l'existence d'une constellation philosophique méconnue, à laquelle se rattache nos deux protagonistes, celle des « sentinelles de la modernité ».