Contenu du sommaire : Politique et religion en Asie orientale

La situation politique et religieuse tibétaine a considérablement changé depuis l'entrée de l'armée chinoise au Tibet en 1950. À partir de cette date, la Chine exerça au Tibet une politique équivalente à celle qu'elle imposa à ses habitants, notamment en matière religieuse. Compte tenu des spécificités bouddhiques du Tibet, la politique religieuse y fut menée de façon radicale. Elle attaquait les fondements de la culture tibétaine : le monastère, les moines et les maîtres réincarnés. Les monastères furent donc tour à tour détruits, rénovés et fermés. Les moines durent se séculariser, puis des ordinations furent autorisées et strictement réglementées. Les maîtres réincarnés, après avoir subi le même sort que les moines, furent récupérés par le gouvernement chinois pour l'aider à appliquer sa politique au Tibet.

Si fin 1999, la presse annonçait que Pékin et le Saint-Siège semblaient prêts à négocier l'établissement de relations diplomatiques, une série d'ordinations d'évêques nommés par le gouvernement chinois a démenti ces pronostics. Depuis 1979, la politique de réforme de Pékin a permis un renouveau certain des activités religieuses, mais les questions de fond demeurent entre deux conceptions difficilement conciliables du rapport politique/religieux. À ce contentieux, s'ajoute la division des catholiques en deux secteurs : "officiel" et "clandestin". Après une analyse des contacts entre la Chine et le Vatican au cours des deux dernières années, l'article fait le point sur le statut légal et institutionnel de l'Église catholique en Chine depuis 1979, puis examine les stratégies respectives de Pékin et du Saint-Siège.

Cet article est une analyse historique des rapports entre la politique et quatre religions institutionnelles en Corée du Sud, le confucianisme, le bouddhisme, le catholicisme et le protestantisme. Centrée sur la période de 1961 à nos jours, qui est profondément marquée par trente années de régime militaire, cette étude distingue deux types de rapports entre politique et religion : collusion (bouddhisme et protestantisme conservateur) et conflit (catholicisme et protestantisme progressiste), alors que le confucianisme est fondamentalement dépolitisé. Il est certain que le type collusion a prévalu en Corée du Sud depuis 1945. Un examen du fondement socio-culturel du phénomène de collusion montre l'influence de la sécularisation confucéenne. Quant au type conflictuel, la capacité de résistance des religions face à l'autoritarisme de l'Etat prouve qu'elles peuvent exercer une influence positive sur le changement social en Corée du Sud.

Les déclarations du Premier ministre Mon Yoshirô au cours du printemps 2000 sur le « Japon pays des dieux » et l'avènement d'une coalition tripartite entre le Parti libéral-démocrate (PLD ou Jimintô), le Parti libéral et le Nouveau Kômeitô en octobre 1999 ont relancé de façon spectaculaire le débat sur le principe de séparation de l'État et de la religion, d'une part, et l'influence politique des organisations religieuses, d'autre part. La démocratisation des institutions a certes contribué au démantèlement du shinto d'État sous le Japon impérial et libéré les organisations religieuses de la tutelle du gouvernement. Mais elle a permis également à ces organisations de jouer un rôle actif, soit du côté de la majorité, soit du côté de l'opposition, dans les affrontements politiques et idéologiques de l'après-guerre autour des valeurs constitutionnelles. Si elles n'ont point exercé d'influence récurrente sur les processus décisionnels, elles ont alimenté, pour certaines d'entre elles, l'idéologie du parti conservateur et joué un rôle important dans l'organisation de son électorat. L'arrivée d'un nouveau mode de scrutin en 1994 à la Chambre basse a réduit l'importance du "vote religieux", mais cette diminution a été en partie compensée par la volatilité de l'électorat et la succession, depuis 1993, de gouvernements de coalition qui ont obligé le PLD à accorder plus de poids au vote organisé, comme celui de la Sôka gakkai, quitte à bouleverser ses liens avec les organisations religieuses qui le soutenaient.

Les relations entre religion et politique en Thaïlande sont encore dépendantes d'anciennes représentations du monde où la situation individuelle des hommes est régie par leur karma tandis que l'Ordre du monde, le Dharma, est en principe garanti par le roi. Or ce Dharma possède également une face religieuse exposée dans l'enseignement du Bouddha dont le Sangha, Communauté des bonzes, est le dépositaire. Dans un tel ensemble, le roi pouvait se permettre non seulement d'exploiter le Sangha — la religion - pour les besoins du Dharma - la politique -, mais même intervenir dans la gestion du Sangha pour le rendre plus fidèle à son propre Dharma, la règle léguée par le Bouddha (ou Vinaya). Depuis l'établissement de la monarchie constitutionnelle, le roi profite encore de ce scheme traditionnel mais la gestion politique lui a été enlevée. Les gouvernements ont continué d'exploiter le SanghaK d'abord pour la construction de l'identité thaïe puis pour échapper au communisme. A présent, la libéralisation politique aidant, les gouvernements n'ont plus le type de légitimité qui permettait au roi de discipliner le Sangha tandis que les bonzes veulent à la fois plus de protection et plus d'indépendance.

Depuis 1962 l'armée birmane a imposé une dictature, justifiée par « la Voie birmane vers le socialisme » jusqu'en 1988, puis tournée vers l'économie de marché et appuyée sur les valeurs traditionnelles du bouddhisme après cette date. Comblée d'honneurs et de prébendes, la hiérarchie bouddhique du Sangha ignore la dégradation de l'éthique des religieux et soutient le régime qui a mis en œuvre une politique d'exploitation des ressources naturelles et humaines de son territoire. Dans une population imprégnée de références religieuses, coincée entre l'ordre moral traditionnel prôné par les moines et l'ordre imposé par les soldats, le poids du facteur religieux reste fondamental pour légitimer le pouvoir de la junte, inhiber les aspirations démocratiques de la population et participer à la perpétuation du sous-développement socio-économique de l'Union de Birmanie.

La culture philippine possède indubitablement un réfèrent spirituel prononcé en raison d'une histoire riche en influences religieuses autochtones et étrangères. De 1565 à nos jours, les relations entre l'État et les Églises, principalement catholique, s'en trouvent profondément marquées. Le cadre juridique a évolué de l'union à la séparation neutre. Les religions présentes aux Philippines véhiculent le plus souvent, selon des modes opératoires variés, des systèmes de valeurs et des règles de conduite parfois opposés. Depuis 1987, l'Église catholique a progressivement délaissé le champ politique et recentré son action dans le champ social. Quoique minoritaires dans le sud philippin, les musulmans développent une contre-culture islamique, attentatoire à la stabilité nationale, au nom d'un idéal religieux parfois dévoyé.