Contenu du sommaire : Mobilisations des migrants en Europe – Du national au transversal

Cet article vise à décrire l'état actuel de la mobilisation ethnique des principales communautés immigrées et de minorités ethniques en Grande-Bretagne. En premier lieu, il indique la taille des différentes communautés, en particulier celles issues de l'Asie du Sud, du milieu asiatique d'Afrique orientale, des Caraïbes et de Chypre, dans la mesure où un tel dénombrement peut être établi sur la base des réponses données à la question sur l'origine ethnique posée lors du recensement de 1991. L'article décrit ensuite les moyens parmi lesquels ces communautés s'organisent à des fins politiques, religieuses et culturelles, ainsi que les réactions des collectivités locales et la façon dont celles-ci ont été influencées par ces organisations ou leurs représentants.

Dans un contexte précaire, psychologiquement aussi bien que politiquement, la mobilisation ethnique représente, pour les minorités migrantes hétérogènes, une alternative intéressante. C'est à partir d'une conscience d'appartenance commune, fondée sur des similitudes au regard de ses origines, que se créent des formes de coopération la participation à des actions collectives ponctuelles ou à des activités qui sont organisées formellement et s'inscrivent plus longuement dans le temps. L'article a pour objet l'observation de cette mobilisation ethnique ainsi que les causes de cette situation en Allemagne. Il décrit les groupes principaux et les critères retenus pour une approche plus pointue, et il essaye d'esquisser la vie associative des minorités les plus importantes. Le fil des idées aboutit aux réflexions sur l'intégration intracommunautaire perçue comme une contre-mobilisation des minorités ethniques, sur la responsabilité de la société d'accueil, et sur le développement d'une identité européenne.

Immigrés et groupes minoritaires en Europe s'inquiètent des modalités des changements que peut amener la législation européenne. Cet article examine la situation de la Grande-Bretagne et se focalise sur les préoccupations exprimées par les représentants des immigrés et des groupes minoritaires de Grande-Bretagne. Pour les immigrés, les problèmes ressortent de la législation et de l'administration, mais aussi de la xénophobie. Les minorités souffrent de leur image qui les assimilent aux immigrés. Elles recherchent la promotion d'une législation européenne commune contre le racisme et la xénophobie. Les attitudes des gouvernements des pays membres sont jugées hostiles, car influencées par des considérations électoralistes et de Realpolitik. Mais l'égalité pour les immigrés et les minorités est favorisée au niveau européen, par le désir intrinsèque d'égalité sociale et par la discordance existant entre la construction d'un grand marché unique et la présence de personnes en voie de marginalisation.

L'article esquisse trois modèles pour l'intégration des immigrés dans différents pays d'Europe occidentale : le modèle du « travailleur invité », le « modèle d'assimilation » et celui des « minorités ethniques ». Il met ensuite l'accent sur ce dernier modèle, en prenant la situation néerlandaise comme exemple à la fois du potentiel et des limites que comportent les cultures immigrées dans un processus d'intégration. Jusqu'en 1980, on considérait l'immigration aux Pays-Bas comme temporaire. L'idée d'un éventuel retour facilitait la reconnaissance des cultures immigrées. La longue tradition néerlandaise de pluralisme religieux et culturel pourrait expliquer la remarquable tolérance de ce pays envers ces cultures. Depuis 1980, la politique des pouvoirs publics a été de renforcer sensiblement le statut juridique des immigrés, conjointement à une mise en doute croissante du multiculturalisme et d'une marginalisation persistante sur le marché de l'emploi. Les générosités de l'État-providence ont permis d'éviter des troubles majeurs sur le plan social, contrairement à ce qui s'est produit dans les autres grands pays européens d'immigration. Ces derniers temps, toutefois, le sentiment s'est développé que le multiculturalisme et l'égalité des chances sont deux conceptions qui, par essence, s'excluent mutuellement. Ni l'une, ni l'autre n 'offre pour autant une garantie d'intégration suffisante aux immigrés. Il s'agit d'un dilemme fondamental pour lequel il n 'existe aucune solution simple.

Un certain nombre d'initiatives existent au niveau européen, visant à constituer des réseaux d'associations immigrées. Ces tentatives sont pourtant souvent confrontées à des difficultés quand il s'agit de déterminer les catégories de populations auxquelles il convient de s'adresser, ou les thèmes centraux de mobilisation européenne. Deux exemples sont alors analysés pour illustrer ces difficultés : celui du Forum des Migrants, mis en place par le Conseil des Communautés Européennes, et celui de SCORE (UK), lancé par des associations britanniques. Au-delà de la difficulté à constituer des catégories cohérentes face à la diversité des situations en Europe (en termes de populations, de statuts, etc.), la question fondamentale qui est posée est celle de savoir si l'enjeu central aujourd'hui est celui de la lutte contre le racisme ou celui de la citoyenneté.

En l'espace d'une décennie, le processus de sédentarisation a contribué à l'émergence de revendications minoritaires à l'intérieur du groupe immigré d'origine maghrébine. Ces revendications sont touchées dans des constructions identitaires élaborées principalement à partir de trois référents mobilisables : l'appartenance islamique, l'origine ethnico-nationale et la condition sociale d'immigrés. En fonction de la prééminence accordée à l'une ou l'autre de ces trois dimensions, deux formes principales de mobilisation identitaire apparaissent, correspondant à deux conditions minoritaires distinctes. Tout d'abord, pour un ensemble d'individus relativement homogène en terme de parcours migratoire, de génération et de sexe, le réfèrent islamique est central dans le processus d'identification, ce qui contribue à organiser et à rendre visible le groupe minoritaire en fonction du lien religieux. Une seconde forme de mobilisation concerne davantage les nouvelles générations nées ou scolarisées en France pour lesquelles l'Islam n 'est pas le réfèrent central dans les modalités d'identification. Celles-ci en effet ont engagé un combat spécifique au travers d'un réseau associatif propre et d'une série de revendication (l'antiracisme, la nouvelle citoyenneté, le combat pour les droits civiques) mettant en évidence un attachement à l'origine ethnique ou culturelle, revisitée et reconstruite notamment en réaction aux représentations négatives dont ils peuvent être l'objet. Ces deux formes de mobilisation sont enracinées dans des réseaux de solidarité existant dans les espaces locaux mais qui peuvent aussi se déployer à l'échelle européenne contournant par là même les frontières étatiques et les souverainetés nationales.

Comme l'ont reconnu les chefs de gouvernement de la communauté européenne, le projet d'intégration européenne ne peut réussir que s'ils mettent en place une politique coordonnée visant à (a) réguler l'immigration et l'afflux des réfugiés et (b) intégrer la population de huit millions et plus de travailleurs étrangers et de leurs familles qui viennent de l'extérieur de la Communauté européenne (ressortissants de pays tiers) et qui résident sur son territoire. L'analyse développée dans le présent article est que l'intégration européenne a eu un effet d'entraînement sur le plan politique parmi les populations immigrées. Celles-ci créent à l'échelle européenne de nouvelles formes d'organisation et de schémas de solidarité. Toutefois, et bien plus encore que les Européens de souche, ces populations d'origine étrangère se heurtent à des obstacles lorsqu'elles s'efforcent de faire valoir leurs positions dans le processus de prises de décision politique communautaire. L'éloignement qui sépare les immigrés de la Communauté et sa politique, les structures institutionnelles de cette dernière et ses tendances en faveur de négociations au niveau intergouvernemental, la pluralité des politiques nationales d'immigration et les mesures spécifiques des autorités communautaires sont autant d'obstacles empêchant la participation immigrée. Des clivages juridiques se sont instaurés entre les citoyens de Communauté et les ressortissants de pays tiers, et dans bien des cas entre les immigrés de seconde génération et leurs parents. Le fait que, dans l'ensemble, ils commencent à trouver un mode d'expression politique au niveau européen malgré les obstacles témoigne à la fois d'une prise de conscience politique élaborée et grandissante de leur part, et de leur crainte de voir l'unification européenne se réaliser à leurs dépens.

Après l'abolition du califat en mars 1924 par Mustapha Kemal, le monde musulman, après une période de désarroi, tenta de combler le vide institutionnel, des musulmans ont privilégié l'approche par le haut, en organisant avec des réseaux composés de lettrés, d'ulémas, de penseurs, voire d'hommes d'états, des congrès, pendant l'entre-deux-guerres. A cette approche élitiste, d'autres individualités ont préféré un maillage serré, en établissant des contacts avec des musulmans de base, démunis à la fois sur les plans matériel et spirituel. Parmi ces expériences, l'une d'entre elles, menée dans une sphère bien délimitée dans une des régions des Indes musulmanes pendant les premières années de sa gestation, s'est développée grâce à un système de réseaux souples, des années plus tard, dans des villes de l'Europe occidentale. L'article que voici esquisse les pistes et voies empruntées de cette expérience devenue mouvement, qu'est la Jamaat Tabligh (société d'éducation ou société pour la propagation de la foi).

L'Islam apparaît dans les années soixante-dix comme une construction identitaire produite par une immigration d'origine maghrébine, turque, africaine ou asiatique qui s'installe. Cette identité religieuse ne peut rester cantonnée dans le cadre fixé à la suite des crises, de la fin du XIXe assurant le fonctionnement du pluralisme religieux dans les divers états. S'inscrivant dans un imaginaire européen à caractère conflictuel la présence de l'Islam s'affirme avec un besoin de visibilité qui remet en cause les pactes anciens. Les états laïcs de tradition catholique comme la France sont plus durement touchés par cette évolution que les pays de tradition protestante où la place des religieux dans l'espace public est plus facilement accepté. Cette affirmation d'identité religieuse apparaît comme un désir de participer à la définition des normes et valeurs qui fondent la culture européenne en dépassant les références à la tradition judéo-chrétienne.

Il est devenu habituel d'opposer des « modèles » nationaux lorsqu'il s'agit de comparer les formes d'organisation et d'intégration des migrants des années 1960 installés dans différents pays européens. Ces modèles fondés sur les traditions politiques et les relations que chacun des états entretient avec les populations en situation de minorité (religieuse, ethnique, raciale) influencent la mobilisation des populations en question. En effet, leurs modes de mobilisation dénotent dans chacun des pays l'intériorisation des normes et des conduites politiques propres à chacun des pays et soulignent dès lors la « nationalisation » de leurs actions. Or, la construction de l'Europe remet en cause la validité et la pertinence des modèles. Le mode de participation politique des populations issues de l'immigration trouve un appui dans ce nouvel espace politique qui favorise les solidarités transnationales en fonction de la nationalité (actuelle ou d'origine), la religion, ou la « couleur ». Les actions qui les accompagnent contournent les politiques nationales pour aboutir à une représentativité au niveau européen.