Contenu du sommaire : Varia

Cet article décrit les origines et la portée politique de l'ordre de Sainte-Catherine ou de la Délivrance, le second ordre de chevalerie du système honorifique russe à avoir été mis en place sous le règne de Pierre le Grand, et le premier ordre monarchique russe à disposer de ses propres statuts et à être exclusivement réservé aux femmes. La fondation de l'ordre de Sainte-Catherine a traditionnellement été décrite comme un projet mené par le tsar lui-même et reflétant sa vision des choses. Cependant, comme le montrent les documents d'archives dernièrement découverts et analysés dans cet article, le rôle clé de cet épisode revient à la tsarine Catherine et à ses conseillers et clients tandis que le tsar semble n'avoir été, dans le meilleur des cas, qu'un observateur passif. Bien que la politique dynastique de Pierre et son intérêt pour les ordres monarchiques laïques aient sans doute défini le cadre général de ce qu'il était possible de faire, la conception spécifique de ce projet ne reflétait pas tant la volonté du tsar que les idées d'acteurs tels que Catherine, le favori royal (A.D. Menšikov) et l'ex-beau-frère du tsar (y compris le prince B.I. K urakin). La reconstitution des circonstances réelles de la fondation de l'ordre permet ainsi de documenter une étude de cas détaillée du rôle du clientélisme politique dans la formation des mises en scène du pouvoir aux premières heures de la cour impériale russe.

Seule organisation politique des musulmans du sud du Caucase jouissant d'une certaine assise populaire, le Difai est actif de 1906 à 1908. Il adopte des modes d'actions déjà éprouvés sur le terrain caucasien par le parti arménien Dašnakcutjun : recours au terrorisme ciblé, levée de milices armées. Se définissant comme une organisation panmusulmane du Caucase et de Crimée, il défend des enjeux locaux : peuplement musulman du Karabah, accès des pâturages d'été de cette région aux transhumants. Parti révolutionnaire selon les analyses de la police, le Difai constitue en fait un groupement de notables promouvant un programme réformiste musulman, acquérant de l'influence au sein de la population et contribuant au développement de sa conscience nationale. En pénétrant dans la vie locale du gouvernement d'Elisavetpol' (Gandja) grâce aux rapports policiers et à divers documents d'époque (journaux, annuaires officiels…), l'article tentera de contextualiser l'action politique et la violence, d'analyser les représentations qui ont durablement influencé l'historiographie et de mettre en exergue certains traits communs au Difai et aux mouvements sociopolitiques de l'Azerbaïdjan des années 1917-1920.

Quand, fin novembre 1936, l'écrivain juif-allemand Lion Feuchtwanger quitta son exil en France pour gagner Moscou, son voyage se déroula dès le début dans l'ombre d'André Gide. Pour les responsables soviétiques, le récit de voyage de Gide Retour de l'U.R.S.S. constituait une débâcle qui ne devait en aucun cas se reproduire. Et Feuchtwanger se résolut à assumer le rôle qu'on lui avait attribué. Alors qu‘il se trouvait encore à Moscou, il lança une polémique contre Gide. De plus, il attaqua l‘écrivain français à plusieurs reprises dans son livre Moskau 1937, paru par la suite. Cependant, il suffit d‘y regarder de plus près pour s'apercevoir que, dans le fond, les visions de Gide et de Feuchtwanger concernant la vie soviétique varient très peu l'une de l'autre. Il semble donc d'autant plus surprenant que les deux écrivains aboutissent à des conclusions quasiment contraires dans leurs textes.Le présent article examine les récits de ces deux voyages ainsi que leurs liens internes, et analyse les différentes manières dont les deux auteurs se perçoivent en tant qu'écrivains et acteurs politiques de leur temps.

L'article tente d'évaluer dans quelle mesure, au cours des vingt-cinq premières années d'existence de l'URSS, la population soviétique a intégré les politiques de 186 résumés l'État basées spécifiquement sur les relations interethniques. En choisissant Odessa comme objet d'étude, ce travail apprécie comment, par le biais de sa politique des nationalités, l'Union soviétique a géré l'antisémitisme, haine des plus anciennes et des plus intenses nourrie sur son territoire. Il retrace l'évolution des relations entre juifs et non juifs à Odessa depuis la fin de la période impériale en passant par les années de la domination soviétique jusqu'à l'occupation roumaine et allemande de la ville pendant la Seconde Guerre mondiale et présente les changements dramatiques qui survinrent dans les opinions et les comportements des résidents odessites, résultat premier de la socialisation sous le régime soviétique. La période de l'occupation roumaine permet de tester les « réalisations » soviétiques potentielles en ce qui concerne le combat de l'État contre l'antisémitisme dans la mesure où la Roumanie participait à l'Holocauste et encourageait la population non juive à trahir ses voisins juifs. La présente étude fait appel aux travaux de recherche existants sur la politique soviétique des nationalités, elle contribue à éclairer certains aspects de cette politique restés obscurs jusqu'à ce jour et, aussi, à faciliter la compréhension des mécanismes responsables de l'absorption des normes et des idées promues par l'État.

Cet article étudie les récits d'anciens croyants publiés depuis les années Hruščëv jusqu'à la période de Gorbačëv. Il s'intéresse en particulier aux anciens protestants, que la propagande athéiste de l'époque a traités de façon disproportionnée. L'article déconstruit ces narrations dans lesquelles les anciens croyants décrivent leur passage de la religion à l'athéisme et au communisme. Ces récits sont davantage considérés comme l'un des aspects d'une tradition soviétique plus large selon laquelle la construction de l'identité et la trajectoire de vie personnelle vont de pair avec l'image idéalisée du nouvel homme soviétique. Ils sont également le reflet d'une insistance renouvelée, de la part du pouvoir poststalinien, sur la nécessité de créer une société sans dieu, libérée de tout vestige de croyance religieuse. Pour l'État soviétique, les rapports publiés de ces anciens croyants prouvaient que la société évoluait véritablement dans cette direction et, par là même, constituaient une incitation, pour les autres croyants, à suivre ces exemples et à embrasser l'athéisme. Enfin, cet article évalue dans quelle mesure ces témoignages ont réussi, ou échoué, dans leur mission d'éradication de la foi.