Contenu du sommaire : Les astres et le destin. Astrologie et divination en Asie orientale

Cet article explore deux modes contrastés de transmission des savoirs divinatoires à Taïwan et en Chine populaire à l'époque contemporaine, l'un forgé sur le modèle universitaire et qui privilégie la transmission écrite, l'autre forgé sur le modèle de la relation de maître à disciple et qui privilégie la transmission orale. À Taïwan, en réaction à la dégradation de la qualité de la transmission et à la multiplication des écoles de pensée, des spécialistes des arts divinatoires ont entrepris de réformer les savoirs mantiques et leurs modes de transmission pour les adapter aux exigences scientifiques de la société contemporaine. Ils poursuivent en cela une entreprise de rationalisation qui a été initiée en Chine continentale à l'époque républicaine et qui se traduit, à Taïwan, par un essor des manuels de vulgarisation et une relative standardisation de la formation. Je propose ensuite de nuancer cette évolution par une étude de cas menée en Chine continentale qui met au contraire en évidence l'importance de la relation personnelle et de l'oralité dans la transmission des savoirs divinatoires. L'enseignement des techniques s'accomplit alors sur le mode de l'« affinité prédestinée », du voyage initiatique et de la transmission orale des légendes et des savoir-faire.

L'analyse de l'histoire officielle du Kory? (918-1392), principale source d'informations sur les matières divinatoires, permet de caractériser la culture divinatoire de la Corée médiévale. En s'appuyant d'abord sur la description du cadre institutionnel (formation, recrutement, carrières, bureaux spécialisés) ainsi que sur le recensement des traités de référence, sont mises en évidence l'influence prépondérante des théories et des institutions des Tang et des Song, mais aussi l'existence d'une école autochtone (l'école du moine Tos?n). Ensuite, l'étude catégorise les acteurs de la divination en fonction de leur lien à l'État (statut administratif et enjeux politiques). Au Kory?, la divination était placée au cœur du système politique et ritualiste de la cour, impliquant la participation des moines bouddhistes et expliquant la prégnance de la géomancie pour la gestion du territoire (capitales et monastères).

Dans cet article, nous nous proposons d'étudier l'évolution des modes de diffusion des techniques divinatoires durant la première partie de l'époque d'Edo (1603-1868). Plus précisément, nous observerons comment, entre la fin du XVIe et le début du XVIIIe siècle, les connaissances mantiques, jusque-là transmises « secrètement » au sein de groupes restreints, en sont venues à être diffusées dans des manuels imprimés destinés à un public plus large.Nous verrons ainsi comment les premiers livres de divination sont apparus au début du XVIIe siècle en tant que substituts améliorés d'outils jusqu'alors manuscrits. Puis, nous tenterons de mettre en lumière le développement de commentaires, c'est-à-dire de véritables guides destinés à être utilisés conjointement avec lesdits outils. Enfin, nous observerons les transformations subies par les manuels à partir de la fin du XVIIe siècle, et comment ces changements ont été rendus possibles par l'émergence progressive d'auteurs/compilateurs s'affirmant comme diffuseurs et correcteurs du savoir.En retraçant l'évolution des manuels de divination, il s'agit avant tout pour nous de replacer les art mantiques au sein d'une dynamique plus globale, d'« exotérisation », compilation et ré-ordonnancement critique des savoirs qui caractérise ce que l'on pourrait qualifier d'humanisme japonais.

L'article se concentre sur l'astrologie (c'est-à-dire sur les prédictions faites à partir des observations des positions des corps célestes, et, en particulier, de celles qui résultent en éclipses solaires) ainsi que l'hémérologie (c'est-à-dire les prédictions basées sur le calendrier) au Viêt-Nam traditionnel. L'auteur offre un historique des organismes concernés par les observations astronomiques, par leurs interprétations astrologiques et présente brièvement les traités astrologiques vietnamiens.

Le jyoti?a – savoir comprenant à la fois l'astronomie, l'astrologie et la divination – est une discipline enseignée aujourd'hui dans plusieurs universités indiennes. En conjuguant l'analyse de sources textuelles, de documents coloniaux et de matériaux ethnographiques, cette contribution interroge le processus de transmission de ce savoir à partir du cas des universités de Bénarès. Elle examine les modalités d'adaptation d'un savoir brahmanique qui pendant des siècles avait été transmis dans le cadre de la relation personnelle entre maître (guru) et disciple (?i?ya) aux institutions académiques, ainsi que les politiques gouvernementales et les enjeux idéologiques liés à la transmission de l'astrologie dans l'Inde contemporaine. Tout en examinant le rapport entre innovation et tradition dans la pratique et la transmission du jyoti?a, cette étude s'attache à montrer que la science astrale sanskrite, par son statut épistémologique, par son rôle social et par son rapport à l'orthodoxie brahmanique, a fait l'objet de processus de transmission originaux, qui la distinguent fortement d'autres savoirs de la tradition sanskrite.

Au Cambodge, le royaume est perçu comme un lieu sacré où le mont Meru se dresse au centre du zodiaque. Le monde n'est jamais qu'un vaste amphithéâtre ; le combat des forces du bien et du mal s'y exerce par le biais des planètes avec lesquelles ces forces se trouvent en relation. Dans ce scénario, les devins ont colporté jusqu'à nous les restes d'un horoscope qui se fonde sur des épisodes archétypes du R?m?ya?a indien, parce que les héros de la célèbre épopée, à la suite d'un transfert entre leurs exploits et les choses, sont censés influer sur le destin des hommes. Contrairement à ce qu'on pouvait attendre, je montre que le système des signes et des aphorismes utilisés ne restitue pas la version adaptée aux traditions du bouddhisme local, connue sous le nom de R?maker, mais qu'il se réfère au poème indien en partant de sa composition primitive, d'origine perdue, préservé en tant que système divinatoire.

Les sciences englobées dans la catégorie tibétaine tsi (rtsis), « le calcul », comprennent la lecture du calendrier et l'astrologie et, de façon secondaire, la divination. La première est essentiellement basée sur le K?lacakra, un tantra tardif qui, venant de l'Inde, fut introduit au XIIe siècle, et la seconde repose sur des précédents chinois. Bien que la littérature savante concernant l'assimilation par les Tibétains de ces sciences se soit beaucoup développée, il n'y a pas encore eu d'étude sur la façon dont elles ont été intégrées à la religion Bon. En utilisant l'exemple du curriculum en usage dans un monastère bonpo en Inde, cet article explore le contexte pédagogique dans lequel l'astrologie et (dans une moindre mesure) la divination selon les éléments sont enseignés aux jeunes moines. Un certain nombre de travaux didactiques sont examinés dans le but d'identifier leurs caractéristiques clairement bonpo.

Cet essai porte sur la signification du ciel (tenggeri) pour le gouvernement de l'empire Mongol avant la conversion de Qubilai au bouddhisme en 1264. Ce n'est pas le premier article à traiter ce sujet. Cependant, à la différence des travaux précédents, qui traitent le tenggeri mongol comme un concept religieux ou politique, cet essai envisage la question à partir de la réalité empirique telle qu'elle est donnée par la science du moment. L'essai se compose de deux parties. La première traite des premiers principes de l'orientation céleste et de l'histoire du rôle du ciel dans le gouvernement. La seconde applique ces principes au cas des Mongols. La réflexion décrit la nature fondamentale du ciel pour le gouvernement des Mongols et démontre cette nature en s'appuyant sur un bon nombre d'exemples. Cette étude ne se prétend pas exhaustive. Elle montre que le fait d'invoquer la voûte céleste pour gouverner la terre engendre une symétrie entre le ciel et la terre qui doit être exprimée par un langage figuré, celui de l'allégorie. Cette symétrie entre le ciel et la terre confère à l'allégorie céleste une place centrale dans le gouvernement mongol et retentit sur tous les aspects de sa culture.