Contenu du sommaire : Féminismes

Les critiques de la masculinité, formulées par des hommes, s'appuient le plus souvent sur des théories féministes qui développent, implicitement ou explicitement, des récits psychologisants de la subjectivité masculine, par exemple en termes de « manque relationnel » ou de « désir de dominer ». Le fait pour les hommes d'être élevés par une femme est central à de tels récits. L'auteur de cet article s'oppose à ce type de littérature en s'appuyant sur l'analyse, politiquement plus robuste, développée par le féminisme matérialiste. Il révèle ainsi les faiblesses empiriques et théoriques propres à ces analyses de la subjectivité masculine. Il montre également de quelle façon le concept de la masculinité peut fonctionner comme une réification idéaliste des pratiques masculines d'appropriation du travail domestique féminin, notamment le travail de soin effectué par les femmes. Privilégiant une compréhension thérapeutique des pratiques masculines, leur domination des femmes serait le fruit malencontreux d'une identité masculine endommagée — cette littérature obscurcit, en les présentant comme des pratiques « à l'insu de leur plein gré », les pratiques politiques intéressées de domination et d'exploitation des hommes vis-à-vis des femmes.

En privilégiant une approche en termes de rapports sociaux de sexe, cet article éclaire la question de l'interrelation entre hommes et femmes au sein de l'université. Cette interrelation prend sens au regard de l'histoire et d'un contexte organisationnel et institutionnel spécifique. En outre, il s'agit de croiser les rapports sociaux de sexe avec d'autres rapports sociaux (âge, classe sociale par exemple) afin d'en mesurer à la fois l'effet propre et l'entrelacement. Plutôt que de placer toutes les déterminations sociales sur le même plan, cette analyse procède par enchâssement en ne partant pas d'emblée de la question du genre ou de la sexualité à l'université, mais du rapport pédagogique idéaltypique, censé subsumer tous les autres rapports sociaux. Ces trois rapports sociaux ont en commun de fonctionner à l'université sur le mode de la dénégation.

Cet article a pour objet l'analyse des effets des études féministes/études genre sur les étudiantes qui ont suivi, dans le cadre de leurs études supérieures à l'université, des enseignements se revendiquant (plus ou moins explicitement) d'une problématique en termes de rapports sociaux de sexe. Il tente de montrer que l'hétérogénéité des effets de ces enseignements est liée à la diversité des expériences de l'injustice que rencontrent les femmes. Si ces savoirs issus, à l'origine, d'une lutte politique et dispensés, aujourd'hui, dans certaines universités, sont en mesure de formaliser, de contextualiser ou de resocialiser des souffrances liées aux normes oppressives de genre — et éventuellement de déboucher sur une lutte plus ou moins formelle pour leurs transformations — ils sont par ailleurs canalisés et disciplinés par l'académie.

Depuis les années 1970, le mouvement féministe s'est transformé. Une nouvelle génération de militantes s'est constituée apportant de nouvelles formes d'organisation et de militantisme. Deux générations et deux manières différentes de militer coexistent aujourd'hui. Cette cohabitation peut être riche mais elle ne va pas sans problèmes. Le mythe des années 1970 pèse sur la nouvelle génération et confère une légitimité aux anciennes pour définir ce que devrait être le féminisme aujourd'hui. Ce rapport de génération est intimement lié à l'image du mouvement. En effet, les jeunes représentent souvent la « nouveauté » féministe, leur présence étant considérée à la fois comme un enjeu pour le mouvement et comme une menace potentielle pour sa continuité.

Les relations entre mouvements féministes et mouvements homosexuels se sont nourries des rhétoriques politiques dominantes de chaque période : l'individualisme libéral dans l'Allemagne de 1904, le gauchisme libérationniste dans la France des années 1970, puis, dans une certaine mesure, le discours des « droits » dans les années 1990, à la fois épaulé et concurrencé, dans les années 2000, par un nouveau radicalisme « queer » qui offre aux féministes et aux militants homosexuels au moins autant de nouveaux points de convergence que de nouvelles occasions de conflit. Mais ces relations ont surtout varié avec les manières dont on a problématisé l'homosexualité et la féminité, et défini les rapports entre « sexe », « genre » et « sexualité » — définitions mouvantes que les mouvements ont eux-mêmes contribué à façonner et à transformer.

Nous nous interrogerons sur la nature du lien possible entre féminisme et art contemporain. Entre frottements et glissements, crispations et engouements, depuis les années soixante, cette rencontre d'influences s'énonce clairement. Notre réflexion pourrait se construire suivant deux axes à la fois proches et distincts, à savoir l'apport du féminisme dans l'art contemporain, et l'apport de l'art contemporain dans le féminisme. Nous choisirons le premier, tout en gardant à l'esprit que les échanges sont multiples et se rencontrent en de nombreux points.Nous souhaitons diriger notre pensée et nos interrogations, dans un contexte français volontairement flou et nous nous demanderons s'il est possible que la France demeure l'un des derniers pays à regarder encore le féminisme comme une « option » exotique dans le panorama de la pratique artistique, critique et pédagogique contemporaine ?

Face aux problèmes soulevés par les femmes « minorisées », le temps est venu de tenter une exploration critique de certaines des catégories les plus répandues dans la réflexion et la doxa féministes. Sur le fond d'un plus général refoulement de l'histoire du racisme italien, cet article, en partant des premières occurrences du binôme sexe/race dans les féminismes occidentaux des années soixante-dix, cherche à explorer la problématique prise en compte des autres « différences », et notamment celle de « race », par le féminisme italien. Celui-ci est connoté aujourd'hui par une hégémonie de la notion de « différence sexuelle » qui, en particulier dans l'acception proposée par les théoriciennes de la Libreria delle donne de Milan, risque de faire obstacle à la compréhension des rapports complexes entre les formes diverses de domination concernant le sexe et la « race » et, par conséquent, à la constitution d'une perspective critique et de lutte.

En s'intéressant aux mobilisations des femmes dans les pays arabes post-coloniaux, l'auteure montre que les militantes féministes islamiques parviennent à articuler leur conviction religieuse à leur combat pour l'égalité des femmes et des hommes selon une conscience multiple de leur condition d'oppression. À partir de cette conscience, elles portent une « critique multiple » : participant d'une identité plurielle (musulmane, féministe, ex-colonisée), que certain(e)s jugent inconciliable soit avec la religion, soit avec le féminisme, soit avec la Nation, elles tissent des réseaux et des alliances politiques inédites et savent en titrer stratégiquement parti pour faire avancer leur revendication.

En s'intéressant aux mobilisations des femmes dans les pays arabes post-coloniaux, l'auteure montre que les militantes féministes islamiques parviennent à articuler leur conviction religieuse à leur combat pour l'égalité des femmes et des hommes selon une conscience multiple de leur condition d'oppression. À partir de cette conscience, elles portent une « critique multiple » : participant d'une identité plurielle (musulmane, féministe, ex-colonisée), que certain(e)s jugent inconciliable soit avec la religion, soit avec le féminisme, soit avec la Nation, elles tissent des réseaux et des alliances politiques inédites et savent en titrer stratégiquement parti pour faire avancer leur revendication.

Jürgen Habermas démontre comment, par l'appropriation de l'espace public, un sujet politique — le bourgeois — peut s'approprier l'espace politique. Ce n'est pourtant pas le cas pour les femmes. L'analyse de leur investissement de l'espace public en Mongolie permet d'apporter quelques éléments de compréhension.On comprend tout d'abord que les révolutions successives — soviétique puis démocratique — n'ont pas bouleversé l'ordre des rapports sociaux de sexe, les femmes restant socialement assignées à la sphère privée. On comprend aussi que dans la pratique sociale, elles investissent différentes aires de l'espace public, comme les marchés, les associations et même les médias. Mais on comprend aussi qu'elles restent prises dans le piège de leur « catégorie femmes » qu'elles tentent de valoriser, seul argument que leur laisse avancer la sphère virile politique. Ce qui étouffe alors leur véritable rôle citoyen, celui-là même dont on pourrait penser qu'il leur permettrait l'accès à la sphère politique.