Contenu du sommaire : Rituels, territoires et pouvoirs dans les marges sino-indiennes

Faisant suite à l'idée de Paul Mus concernant l'existence d'une « religion cadastrale » constitutive de l'organisation socio-religieuse du « socle asien », nous proposons d'approcher de manière comparative les rituels liés à la prospérité du territoire des populations vivant en marge des pouvoirs étatiques des régions sinisées et indianisées, ce que nous appelons ici les « marges sino-indiennes ». Ces rituels s'organisent autour d'un schéma récurrent dont nous analysons les détails et les variantes. Il s'agit d'une force du lieu, naturelle et sauvage, pacifiée par un ancêtre fondateur, lequel en devient avec ses descendants les sacrificateurs représentant la communauté toute entière. En légitimant l'occupation d'un espace par un groupe et en favorisant sa fertilité, ces rituels sont le lieu de cristallisation de nombreux enjeux imbriqués qui impliquent tout à la fois les sources de la subsistance, la légitimité d'occuper un territoire, mais aussi les formes d'appartenance et l'exercice du pouvoir interne au groupe et dans sa relation avec ses voisins et les centres de pouvoir qui les englobent.

Faisant suite à l'idée de Paul Mus concernant l'existence d'une « religion cadastrale » constitutive de l'organisation socio-religieuse du « socle asien », nous proposons d'approcher de manière comparative les rituels liés à la prospérité du territoire des populations vivant en marge des pouvoirs étatiques du monde chinois et indien, ce que nous appelons ici les « marges sino-indiennes ». Ces rituels s'organisent autour d'un schéma récurent d'une force du lieu, naturelle et sauvage, pacifié par un ancêtre fondateur dont lui et ses descendants deviennent les sacrificateurs représentant la communauté toute entière – schéma dont nous analysons les détails et les variantes. En légitimant l'occupation d'un espace par un groupe et en favorisant sa fertilité, ces rituels sont le lieu de cristallisation de nombreux enjeux imbriqués qui impliquent tout à la fois les sources de la subsistance, la légitimité d'occuper un territoire, mais aussi les formes d'appartenance et l'exercice du pouvoir interne au groupe et dans sa relation avec ses voisins et les centres de pouvoir qui les englobent.

Les rituels réalisés par les Kulung révèlent un rapport complexe, et parfois contradictoire, au territoire, notamment en fonction des entités auxquelles ils s'adressent : ancêtres, forces forestières ou la figure ambivalente et médiatrice qu'est le Nagi. Il en ressort une tension entre deux types de légitimité à occuper un espace-territoire. L'une se fonde sur une logique de confrontation/alliance et met en avant l'individu et la conquête territoriale. L'autre se fonde sur une logique de filiation et met en avant le groupe comme collectivité et l'héritage de la terre, voire l'autochtonie. Cette tension peut notamment s'expliquer par les enjeux concrets qui accompagnent ces représentations, en l'occurrence, les relations politiques et foncières au sein du groupe comme avec les communautés voisines.

Cet article cherche à clarifier l'identité d'une divinité présente dans de nombreux villages du sud de l'Orissa, en Inde. Cette divinité est interprétée comme une forme de « déesse terre tribale » dans la vulgate ethnologique. L'on montrera qu'il s'agit, au contraire, dans le cas des Joria Poraja, d'une sorte de pilier du village miniature, incarnant le lien entre le sol ou la localité, le ciel et les habitants. Ce point de vue interne n'est cependant pas exclusif d'un point de vue externe associant plutôt cette divinité à l'ancien royaume régional, sinon à une déesse pan-hindoue telle que Durga.

Parmi les Lua', groupe de langue austro-asiatique de la province de Nan en Thaïlande, une communauté se targue d'être garante de la prospérité de l'ensemble des habitants, très majoritairement taï, du territoire de l'ancienne principauté de Pua. Ils affirment être les seuls capables d'effectuer le culte aux « esprits des princes », pourtant autrefois exclusivement réalisé par des princes taï. En examinant les discours et pratiques liés à ces anciens princes et aux rites qui leur sont adressés, l'article tente d'expliquer ce fait, et plus généralement de décrire les relations complexes qui unissent Lua' et populations taï.

Avant les réformes religieuses entreprises par les révolutionnaires communistes lors de leur arrivée au pouvoir au Laos en 1975, les Phounoy réalisaient plusieurs rituels collectifs qui avaient comme caractéristique commune de solliciter, pour l'ensemble d'une communauté partageant le même territoire, protection et prospérité auprès d'un couple d'esprits mâle (apha) et femelle (aba), souvent identifiés respectivement aux esprits du ciel (montha dat) et de la terre (mithon dat). Ces deux entités étaient toujours honorées aux côtés – voire confondues avec – d'autres esprits dont la nature différait selon que les rituels étaient effectués de part et d'autre de la rivière Ou, qui scinde en deux le territoire occupé par les Phounoy : sur la rive droite, les esprits associés aux figures du ciel et de la terre étaient des esprits associés à des forces du lieu, tandis que ceux honorés sur la rive gauche, étaient considérés comme des ancêtres fondateurs. Pourtant, d'après les premiers textes publiés sur cette population (Roux 1924 ; Aymé 1930) ainsi que de mémoire d'anciens, les ancêtres tenaient une place essentielle dans les cultes collectifs effectués sur la rive droite au début du XXe siècle. Dans cet article, je tacherai alors de comprendre comment et pourquoi les figures d'esprits sur la rive droite de la rivière Ou, mais aussi les fonctions des officiants qui leur étaient attachés, se sont progressivement transformées entre les années 1920 et les années 1970.

L'absence, chez les Drung du Yunnan, de rituels clairement identifiables comme rituels territoriaux implique de se questionner sur l'articulation entre l'ancestralité, le territoire et le pouvoir politique dans le cadre d'un objectif rituel commun : l'obtention de la fertilité. Après une description de deux pratiques rituelles liées à cette notion de fertilité, le sacrifice de bovins et le culte aux montagnes, telles qu'elles coexistaient autrefois chez les Drung, l'auteur questionne les liens entre ces deux pratiques et leurs implications politiques respectives. Si ces deux rituels peuvent se définir comme des cultes à la fertilité, ils manifestent cependant un rapport différent au territoire dans sa définition politique. D'un côté le sacrifice manifeste un caractère dynamique et compétitif de la relation politique (lié au prestige) sans réelle inscription spatiale, tandis que de l'autre le culte aux montagnes manifeste un fort ancrage territorial révélateur de l'ancienne structure politique hiérarchique dans laquelle les Drung se trouvaient intégrés sous l'autorité de chefs tibétains (considérés comme les anciens maîtres des lieux). À un autre niveau, ces deux cultes de fertilité cristallisent une relation plus complexe au territoire vu comme un espace communautaire au sein duquel s'articulent les relations entre hommes et esprits.

On a trop souvent enfermé « le dieu du sol » dans le statut de dernier témoin d'un monde révolu, l'essentialisant en même temps que le groupe « tribal » qui le vénérait. Tous les rituels aux divinités du territoire décrits dans ce recueil révèlent une puissance évanescente, ambiguë, dédoublée, démultipliée. Ils mettent en scène le lien entre dedans et dehors, la nécessité des échanges avec l'extérieur, le jeu du « double pouvoir » entre les puissances de la terre « déjà là », et le pouvoir « venu du dehors » qu'il faut se concilier pour assurer la fertilité, dans le contexte spécifique des communautés périphériques des « systèmes galactiques » de l'Himalaya et de l'Asie du Sud et du Sud-Est. Cette postface reprend à son compte l'analyse que fait Marshall Sahlins du thème du « roi venu de l'extérieur », extrêmement répandu dans les récits de fondation, comme une « forme élémentaire de la vie politique » : tous les rituels adressés aux divinités du territoire dévoilent sous diverses modalités liées au contexte politique, ce rapport conflictuel mais vital à l'autre et la nécessaire incorporation de la « puissance de l'altérité » pour fonder une communauté et légitimer l'autorité sur un territoire.

Cette note traite du rôle des réfugiés afghans dans le tourisme médical de leurs compatriotes venus d'Afghanistan se faire soigner à Delhi. Il explore la coopération qui se dessine entre citoyens et réfugiés et explore ce qui fait de ces derniers des courtiers médicaux. Renversant l'approche classique selon laquelle le tourisme médical résulte de flux du Nord vers le Sud, l'analyse montre que ces mobilités internationales de santé s'inscrivent dans un réseau transnational afghan où les différentes circulations se combinent entre elles.