Contenu du sommaire : La réception des Académiques à l'Âge moderne

Saint Augustin parvient-il à réfuter le scepticisme académicien dans le Contra Academicos ? Une lecture attentive du premier dialogue philosophique d'Augustin laisse apercevoir une compréhension profonde de la nature du scepticisme académicien par le jeune Augustin. Le Contra Academicos propose une stratégie de réfutation du scepticisme à plusieurs niveaux : il s'agit, d'une part, de réfuter un à un les arguments sceptiques exposés dans les Academica de Cicéron afin de ne pas laisser croire aux esprits faibles que ces arguments pourraient être définitifs. Mais Augustin a compris que le scepticisme est bien plutôt confirmé par une telle réfutation. Il faut donc proposer aussi des moyens de dépasser le scepticisme dans son intention philosophique en en proposant une réduction psychologique : le choix philosophique du scepticisme est alors interprété comme un mouvement de désespoir dans la vérité. Enfin, il faut donner les moyens de surmonter le scepticisme en montrant comment l'accès à la vérité est conditionné par la foi. L'étude de cette stratégie complexe de réponse au scepticisme montre ainsi que les principaux arguments contre le scepticisme développés dans la suite de l'œuvre d'Augustin trouvent leur origine dans ce débat avec Cicéron et les Académiciens.

Cet article examine le destin médiéval des Académiques de Cicéron à partir du cas particulier d'un des rares philosophes médiévaux à se revendiquer academicus, Jean de Salisbury (1120-1180). Après avoir présenté les étapes de la réception médiévale des Académiques, ainsi que le corpus cicéronien auquel avait accès Jean de Salisbury, on conclut qu'il n'avait sans doute pas une connaissance directe de la principale œuvre sceptique de Cicéron. Néanmoins, en s'appuyant sur les autres textes de Cicéron à sa disposition, il parvient à reconstruire une forme originale de scepticisme, à la fois dépendante de la source cicéronienne et inscrite dans un horizon chrétien indépassable au Moyen Âge.

Dans le présent article, il s'agit de reconsidérer le rapport entre pyrrhonisme et scepticisme académicien dans Les Essais de Montaigne, en posant l'hypothèse que le philosophe aurait, dès le début de sa réflexion, perçu ces deux tendances sceptiques comme des philosophies très proches, voire compatibles, malgré leurs divergences importantes. Son intérêt croissant pour les Academica de Cicéron, dans les versions postérieures des Essais, le conduirait donc non seulement à transformer son propre scepticisme (qu'il découvre de plus en plus proche de celui de Cicéron), mais aussi à affiner son jugement sur les rapports entre les deux philosophies. En conclusion, l'article évoque brièvement ce qu'apportent ces éléments dans la perspective d'une nouvelle vision des relations entre Montaigne et Cicéron.

Descartes est de manière générale peu enclin à reconnaître ce qu'il doit à ses prédécesseurs. Sa relation avec les sceptiques grecs est d'autant plus difficile à identifier qu'elle a été paradoxalement occultée par la réception sceptique de son œuvre : en dépit de l'incontestable apport néo-académicien dans la rédaction de l'argumentaire des Méditations, l'entreprise cartésienne a été interprétée comme inaugurant un scepticisme radical et inédit par lequel la rupture avec la tradition serait consommée. Pourtant, Descartes utilise le scepticisme de la Nouvelle Académie, et notamment l'argument du sorite, pour critiquer la tradition philosophique dans son ensemble et donner une licence telle à son esprit qu'aucune connaissance ou même croyance ne pouvait être préservée a priori. L'incertain n'est pas pour autant totalement évincé de sa philosophie qui, en science comme en morale, hérite de la conception sceptique de la vraisemblance, telle qu'elle a été transmise par les Académiques de Cicéron.

Réduire le renouveau sceptique propre à la période moderne au seul pyrrhonisme serait passer sous silence la résurgence du scepticisme académicien à la fin du xviie siècle en la personne de Simon Foucher, pour qui l'académisme constituait la seule philosophie capable de déjouer les impasses du dualisme cartésien au niveau de ses implications épistémologiques. Voilà pourquoi, pour donner une idée exacte de ce que fut le scepticisme moderne, il est important de présenter les raisons justifiant, pour Foucher, une nécessaire réhabilitation de l'académisme, afin d'évoquer la compréhension et l'interprétation qui furent les siennes de ce courant philosophique, et l'utilisation qu'il en a faite contre le cartésianisme présenté sous la forme d'un nouveau dogmatisme. C'est donc au nom d'une conception sceptique de la philosophie conçue comme recherche méthodique de la vérité et dénuée de tout préjugé dogmatique, que Foucher s'en est pris au dualisme de ses contemporains, comme s'il avait compris que seule la philosophie académicienne pouvait être en mesure de fournir à l'esprit scientifique des temps nouveaux une méthode sceptique adaptée, anticipant par là le « pyrrhonisme raisonnable » du siècle suivant.

Telle qu'elle se décline dans la théorie de la pitié du livre IV de l'Émile, la philosophie morale de Rousseau réconcilie deux traditions : les morales dites de l'amour-propre et celles du sentiment moral. La présence de l'imagination, dans la morale dite égoïste, mêle le sentiment moral à l'intérêt et donc à l'amour-propre. A contrario, ne pas recourir à l'imagination dans les morales du sentiment moral doit permettre d'éviter cette perversion. L'originalité de la philosophie morale de Rousseau est de concilier le recours à l'imagination, qui seule permet la mise en place de rapports affectifs entre soi-même et autrui, et l'existence d'un sentiment moral véritable non teinté d'égoïsme.

La place qu'occupe le christianisme dans l'œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l'aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L'effort du christianisme ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d'identité. Ainsi posée, l'inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples.

La référence au cartésianisme est constante dans les travaux contemporains de philosophie de l'esprit et de sciences cognitives. Sa fonction n'est pas de fournir une exégèse historique de Descartes ; elle est plutôt de dégager certains aspects de la conception cartésienne de l'esprit, ceux qui informeraient encore la recherche philosophique et scientifique actuelle, et qu'il resterait à dépasser. Ainsi l'adjectif cartésien n'est-il pas seulement utilisé pour faire directement référence à Descartes, mais aussi pour désigner les théories et les approches modernes de l'esprit qui, tout en rompant avec le cartésianisme sur plusieurs points, auraient néanmoins hérité d'importantes erreurs cartésiennes. On remarquera en outre que dans cette logique, l'adjectif cartésien revêt un sens essentiellement critique. Et pour la plupart des théoriciens contemporains en effet, le cartésianisme est bien l'ennemi à combattre. La présente contribution se propose de dresser un portrait de cet ennemi, à partir de quelques-uns des usages qui sont faits de la notion de cartésianisme en philosophie de l'esprit et en sciences cognitives. Cette analyse, qui ne prétend pas à l'exhaustivité, nous permettra de faire apparaître les raisons et les enjeux de la référence à la figure cartésienne dans les réflexions des deux champs mentionnés.

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n'est pas rare de voir dans l'incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il y avait là une référence à la théorie dite de l'intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d'Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l'objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L'énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l'attribut essentiel de l'âme, Descartes mobiliserait la théorie de l'intensio et remissio formarum pour affirmer qu'en chaque âme, cette pensée n'est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s'observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles. Mais ce point d'interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu'un intérêt herméneutique s'il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d'années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L'Essai sur l'entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l'attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d'intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s'il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l'essence de l'âme, et lui préférer l'hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l'âme qu'une activité.

Cet article retrace la manière dont j'ai découvert et surtout identifié et authentifié un manuscrit inédit de Montesquieu, les Notes sur Cicéron (conservé dans le fonds de La Brède de la bibliothèque de Bordeaux). Ce document jette un jour nouveau sur la formation philosophique de Montesquieu et révèle une attitude très critique envers la religion, inspirée en grande partie par la lecture de Bayle.