Contenu du sommaire : Langues d'Islam (XIe-XVe siècle)

Si dans la vulgate de l'histoire de l'Occident musulman médiéval les Berbères apparaissent comme une composante majeure tant sur le plan politique que militaire, il n'en va pas de même de leurs langues. Cet article se propose de revenir sur cette lacune en appréhendant la question de l'islamisation et de l'étatisation des sociétés du Maghreb sous les empires almoravide et almohade à travers le prisme de la langue berbère. En effet, contrairement à l'Orient qui vit quasiment disparaître les langues autochtones copte et syriaque, peu de Maghrébins étaient capables de lire et de parler l'arabe avant les XIIe et XIIIe siècles. Or le berbère servit de support à l'islamisation non seulement au Maghreb mais également en Afrique subsaharienne et fut à ce titre couché par écrit. Toujours dans la même logique, les Almohades se dotèrent d'une langue sacrée propre qui était la langue berbère des Maṣmūda à laquelle ils agrégèrent bon nombre de termes arabes, essentiellement puisés dans le champ lexical religieux. Cette langue en vertu d'une tradition prophétique (ḥadith) ne fut pas appelée « langue berbère » mais « langue occidentale » ; les Almohades-Berbères cherchaient ainsi à se doter d'un idiome qui soit l'expression du message sacré.

L'Italie renaissante (1370-1520) offre un champ d'exploration privilégié pour poser à nouveaux frais la question de la circulation des connaissances arabes et portant sur l'arabe dans l'espace méditerranéen, à l'intersection du Dār al-Islām et de l'Europe latine. Une approche inspirée de la sociolinguistique et combinant histoire des réseaux marchands, curiaux et communautaires et étude des témoignages textuels permet de dépasser les clivages traditionnels pour reconstituer les contours de cultures multiples, en perpétuelle évolution. Les « arabes italiens » de la Renaissance sont en effet alimentés aussi bien par les réseaux marchands italiens dans le monde arabe que par les pratiques linguistiques des communautés juives péninsulaires et, surtout, siciliennes. Les connaissances de tous ordres ainsi accumulées trouvent des débouchés originaux dans les cours du Quattrocento, intéressées à des stratégies de déploiement de savoirs linguistiques exotiques, sans pour autant être pérennisées au travers d'un enseignement orientaliste encore à venir.

Cette étude traite de l'un des textes les plus emblématiques du plurilinguisme qui s'épanouit dans l'Orient islamique à l'âge mongol, un glossaire en six langues connu sous le nom d'Hexaglotte rassoulide. La découverte du préambule inédit de ce document invite à le replacer dans le cadre plus vaste des activités savantes du « roi grammairien » et sultan du Yémen al-Afḍal (1363-1377) et à explorer les différentes dimensions idéologiques de cette tentative d'ordonner le monde par le recours aux sciences du langage. L'article invite plus largement à reconsidérer la place de l'Arabie occidentale dans les mutations culturelles de l'Islam entre le XIIIe et le XVe siècle.

L'histoire de la philosophie qui s'établit comme discipline académique aux XVIIIe et XIXe siècles narre l'histoire de la raison philosophique de l'Antiquité à son achèvement moderne. À l'âge qui s'est dit « moderne », cette historicisation de la raison procède d'une rationalisation de l'histoire de la philosophie, qui vise à légitimer la supériorité de la modernité européenne sur les autres cultures, notamment arabe, chinoise et africaine. À partir de 1780, les historiens de la philosophie et de la culture démarquent en effet la rationalité (indo-)européenne des cultures sémitiques. La raison européenne est caractérisée par une composante philosophique de nature « grecque » et par une culture chrétienne dont les racines sont découvertes durant le Moyen Âge. Dans cette construction, le Moyen Âge et les Arabes occupent des places centrales. Le Moyen Âge est en effet le lieu historiographique de l'acculturation chrétienne de la philosophie grecque. « Peuple sémitique », les Arabes se voient quant à eux dénier toute forme de rationalité scientifique ou philosophique, bien que la destinée de la philosophie grecque fût arabe avant d'être latine, au Moyen Âge précisément.

Est-il possible de vouloir croire en quelque chose ? Si le débat qui opposa William James et William Clifford est bien connu et continue d'alimenter la réflexion contemporaine, la question de la foi volontaire n'est toutefois pas nouvelle. Deux livres récents, l'un dirigé par Laurent Jaffro, Croit-on comme on veut ? Histoire d'une controverse, et l'autre de Christophe Grellard, De la certitude volontaire. Débats nominalistes sur la foi à la fin du Moyen Âge, proposent une généalogie de ces débats sur la foi volontaire depuis Augustin jusqu'à certains nominalistes du XVIe siècle, en insistant sur le tournant imposé par Guillaume d'Ockham au début du XIVe siècle. Quel rôle ont pu jouer ces débats médiévaux sur la foi dans l'émergence de la modernité et, plus précisément, dans l'avènement de l'individualisme ? Pour y répondre, nous confrontons dans cet article les dernières recherches en histoire de la philosophie médiévale avec les lectures de la modernité esquissées jadis par Michel de Certeau et Louis Dumont.

Le livre de Joel Kaye, A History of Balance, 1250-1375, offre une avancée sur les notions de mentalités et de représentations. L'auteur repère et analyse, chez les acteurs de l'histoire entre 1250 et 1375, ce qu'il construit comme un modèle, en désignant ainsi la notion assumée d'équilibre dynamique et autonome : les éléments du réel se règlent constamment pour atteindre une position médiane de stabilité. Les cas du livre portent sur l'histoire de l'économie, de la médecine et de la philosophie naturelle. Leur sont adjointes des illustrations propres à la théologie (sur les indulgences) et à l'éthique (sur les restitutions).