Contenu du sommaire : La philosophie russe et le positivisme

Quel rapport Soloviev entretient-il avec Comte ? Comment interprète-t-il la « loi des trois états » et comment tente-t-il de l'intégrer dans son propre système ? Dans cet article, nous tentons de montrer que l'opposition de Soloviev à Comte n'est pas aussi tranchée qu'on a l'habitude de la présenter. À travers l'intégration de la « loi des trois états » comtienne, on voit la méthode propre à Soloviev d'annexion des contenus propres aux philosophies qui le précèdent et dont le positivisme fait partie.

Michel Niqueux traduit et commente de larges extraits de l'ouvrage de Boris Tchitchérine

Piotr Lavrov (1823-1900) a lu et apprécié Auguste Comte, Spencer et Darwin. Il critique un trop grand objectivisme chez Comte qui négligerait la dimension subjective dans la compréhension de la dynamique sociale ou de la science historique. Les valeurs et les choix des sujets moraux ne sont pas réductibles à des faits naturels, mais ils sont tout de même des faits et Lavrov met en avant la notion de « personnalité critique ». L'histoire doit devenir la science des motivations subjectives et donc utiliser une anthropologie du probable.

Grégoire Wyrouboff (1843-1913), né en Russie, dirigea avec Émile Littré La Philosophie positive, la première revue positiviste. Les articles qu'il y rédigea forment l'essentiel d'une œuvre philosophique au sens comtien du terme. Sa compréhension générale de la philosophie positive, à la suite de Littré, est une sorte de scientisme républicain et antireligieux assez typique des débuts de la troisième République. En revanche le travail sociologique et politique qu'il fait sur la Russie montre une certaine originalité : dans la description des phénomènes sociaux et politiques russes, et dans la défense d'une position « occidentaliste », il recourt à des outils méthodologiques qui n'appartiennent pas à la sociologie positiviste classique.

Nous tentons ici d'introduire la nécessité, le sens et les enjeux anthropologiques d'une nouvelle notion, la « portance ». Cette réflexion procède d'un double contexte, clinique et philosophique, qui interroge l'assise charnelle du désir. À partir d'une phénoménologie en dialogue avec la psychologie, la psychanalyse et la philosophie de l'éducation, la notion de portance aborde les fondements mêmes de notre ouverture au monde et à autrui.

Résumé : Cet article tente d'interroger la façon dont s'articulent chez Paul Ricœur deux motifs bien connus, celui de l'herméneutique du soi, et celui de la distinction entre deux significations majeures de l'identité, l'idem et l'ipse. La thèse défendue est que ces deux motifs ne s'articulent pas de façon totalement satisfaisante chez Ricœur, et que celui-ci a tendance à exclure le pôle idem de la sphère de l'herméneutique, et cela parce qu'il l'assimile trop rapidement à ce qui est publiquement observable. Nous montrons alors comment il serait possible de réintégrer le pôle idem au sein de la problématique de l'herméneutique du soi.

ResuméContre toute apparence, la personne n'est pas un concept anthropologique, parce qu'elle n'est pas une chose dans le monde, une identité stable qui aurait en plus la capacité d'être consciente d'elle-même. Les analyses kantiennes de la personne sont encore aujourd'hui ce qui libère de toute compréhension naturaliste de la personne en séparant radicalement l'idée de personne et l'idée de substance. Kant en montrant que le moi empirique n'est qu'une chose qui se construit peu à peu dans le temps et que le « je » pur est vide de déterminations et est seulement accessible comme condition des représentations laisse une vraie place à la personne comme sujet moral. Ainsi Kant en apprenant à éviter toute confusion entre personnalité psychologique et personnalité morale montre que la véritable identité de la personne est celle du combat pratique et que la vertu est « l'intention morale en lutte ».

Cet article entend exposer, élucider et situer le concept kantien de personnalité morale. Il commence par déployer les caractéristiques descriptives qui selon Kant singularisent une personne, et qui sont respectivement téléologique, axiologique, esthétique et juridique : la personne est l'étant qui est une fin en soi, qui est doué de dignité, qui impose le respect et qui a des droits. Dans un deuxième temps, l'article régresse en direction de ce qui fonde ontologiquement ces déterminations de la personne, pour en délivrer cette définition réelle : la personne est l'étant qui est libre. Le concept kantien peut ainsi être situé dans l'histoire (métaphysique) des définitions de la personne : la rationalité n'est pas une condition suffisante de la personnalité.